論語詳解128雍也篇第六(11)賢なる哉回や*

論語：原文・書き下し

原文(唐開成石経)

子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂賢哉回也

校訂

東洋文庫蔵清家本

子曰賢哉回也一簞食一瓢飲／在陋巷人不堪其憂回也不改其樂賢哉回也

後漢熹平石経

(なし)

定州竹簡論語

子•曰：「賢哉，回也！一單a食，一120……

1. 單、今本作「簞」。單借為簞。

標点文

子曰、「賢哉回也。一單食、一瓢飲、在陋巷。人不堪其憂、回也不改其樂。賢哉回也。」

復元白文(論語時代での表記)

瓢 陋 堪

※論語の本章は上記の赤字が論語の時代に存在しない。「單」「巷」の用法に疑問がある。本章は漢帝国の儒者による創作である。

書き下し

子し曰いはく、賢かしこしき哉かな回くわい也や。一ひと單まりの食いひ、一ひと瓢ふくべの飲くみ、陋あやしき巷ちまたに在あり。人ひとは其その憂うれひに堪たへ不ず、回くわい也や其その樂たのしみを改あらため不ず。賢かしこしき哉かな回くわい也や。

論語：現代日本語訳

逐語訳

先生が言った。「えらいなあ、回は。竹茶碗一杯の飯に、ふくべ一つの飲み物で、いやしい横町に住んでいる。人はその不自由に我慢できないが、まことに回はそれを楽しんで止めない。賢いなあ、回は。」

意訳

顔回は大したものだ。一膳めしに茶碗一杯の水を飲み、スリや刃傷沙汰が絶えない貧民街に住んでいるのに、朗らかに生活している。全く大したものだ。

従来訳

先師がいわれた。――
「囘(かい)は何という賢者だろう。一膳飯に一杯酒で、裏店(うらだな)住居といったような生活をしておれば、たいていの人は取りみだしてしまうところだが、囘は一向平気で、ただ道を楽み、道にひたりきっている。囘は何という賢者だろう。」

下村湖人『現代訳論語』

現代中国での解釈例

孔子說：「顏回真賢德！一籃飯，一瓢水，在陋巷，人人都愁悶，他卻樂在其中。顏回真賢德！

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孔子が言った。「顔回はまことに賢者の徳を備えている。ひとかごの飯、ひとふくべの水を飲み食いし、貧民街に住んでいる。人々はその苦痛に耐えられないが、彼は却ってそれを楽しんでいる。顔回はまことに賢者の徳を備えている。」

論語：語釈

子曰(シエツ)(し、いわく)

論語の本章では”孔子先生が言った”。「子」は貴族や知識人に対する敬称で、論語では多くの場合孔子を指す。「子」は赤ん坊の象形、「曰」は口から息が出て来るさま。「子」も「曰」も、共に初出は甲骨文。辞書的には論語語釈「子」・論語語釈「曰」を参照。

(甲骨文)

この二文字を、「し、のたまわく」と読み下す例がある。「言う」→「のたまう」の敬語化だが、漢語の「曰」に敬語の要素は無い。古来、論語業者が世間からお金をむしるためのハッタリで、現在の論語読者が従うべき理由はないだろう。

賢(ケン)

(金文)

論語の本章では”偉い”。”知能が優れている”のみを示さないので、「かしこし」と訓読した。初出は西周早期の金文。字形は「臣」+「又」+「貝」で、「臣」は弓で的の中心を射貫いたさま、「又」は弓弦を引く右手、「貝」は射礼の優勝者に与えられる褒美。原義は”(弓に)優れる”。詳細は論語語釈「賢」を参照。

哉(サイ)

(金文)

論語の本章では”…だなあ”。詠歎の意を示す。初出は西周末期の金文。ただし字形は「𠙵」”くち”を欠く「𢦏サイ」で、「戈」”カマ状のほこ”+「十」”傷”。”きずつく”・”そこなう”の語釈が『大漢和辞典』にある。現行字体の初出は春秋末期の金文。「𠙵」が加わったことから、おそらく音を借りた仮借として語気を示すのに用いられた。金文では詠歎に、また”給与”の意に用いられた。戦国の竹簡では、”始まる”の意に用いられた。詳細は論語語釈「哉」を参照。

回(カイ)

論語の本章では、孔子の弟子、顔回子淵のこと。BC521ごろ – BC481ごろ。諱いみなは回、字あざなは子淵エン。顔淵ともいう。詳細は論語の人物・顔回子淵を参照。またもっと侮れない顔氏一族も参照。

「亘」(甲骨文)

「回」の初出は甲骨文。ただし「亘セン」と未分化。現行字体の初出は西周早期の金文。字形は渦巻きの象形で、原義は”まわる”。詳細は論語語釈「回」を参照。

也(ヤ)

(金文)

論語の本章では、「や」と読んで主格の強調に用いている。訳は”こそは”・”なんと”。初出は事実上春秋時代の金文。字形は口から強く語気を放つさまで、原義は”…こそは”。春秋末期までに句中で主格の強調、句末で詠歎、疑問や反語に用いたが、断定の意が明瞭に確認できるのは、戦国時代末期の金文からで、論語の時代には存在しない。詳細は論語語釈「也」を参照。

本来は「回也賢哉」と言うべき所、「賢哉回也」と倒置して「賢」を強調している。

一(イツ)

(甲骨文)

論語の本章では、数字の”いち”。「イチ」は呉音(遣隋使より前に日本に伝わった音)。初出は甲骨文。重文「壹」の初出は戦国文字。字形は横棒一本で、数字の”いち”を表した指事文字。詳細は論語語釈「一」を参照。

簞(タン)→單(タン／セン)

(前漢隷書)

論語の本章では、”小さな弁当箱”。初出は前漢の隷書。論語の時代に存在しない。同音に「單」(単)とそれを部品とする漢字群など。初出の字形はたけかんむりではなく「艹」+「單」で、草で編んだ「タン」と呼ばれる小さなはこを意味する。同音の「單」(単)は甲骨文から存在する。「単」に食器を意味する語釈は『大漢和辞典』に無いが、”かさなる・うすい”などの語釈があり、簞は草で作った重ねおきできる弁当箱のようなものを指すか。詳細は論語語釈「簞」を参照。

「單」(甲骨文)

「單」の初出は甲骨文。「タン」の音で”一つ”、「セン」の音で”平らげる”を意味する。”はこ”の語義は春秋時代では確認できない。字形は猟具の一種とも言われるが詳細不明。甲骨文では氏族名・地名に用い、金文では国名に用いた。戦国の竹簡では”はばかる”、地名の「邯鄲」、”攻撃”の意に用いた。”ひとつ”の意が明記されるのは、後漢の『釈名』からになる。詳細は論語語釈「単」を参照。

食(ショク)

(甲骨文)

論語の本章では”食べもの”。初出は甲骨文。甲骨文の字形は「亼シュウ」+点二つ”ほかほか”+「豆」”たかつき”で、食器に盛った炊きたてのめし。甲骨文・金文には”ほかほか”を欠くものがある。「亼」は穀物をあつめたさまとも、開いた口とも、食器の蓋とも解せる。原義は”たべもの”・”たべる”。詳細は論語語釈「食」を参照。

瓢(ヒョウ)

(篆書)

論語の本章では”ひょうたん”。初出は後漢の『説文解字』。論語の時代に存在しない。論語時代の置換候補もない。同音は「飄」”つむじかぜ”と「摽」”叩く”。字形は「票」+「瓜」で、「票」は音符。原義は”ヒョウタン”。部品の「瓜」の初出は戦国早期の金文で、論語の時代にギリギリあったかどうかというところ。「票」の初出は戦国文字で、”ひょうたん”の語義は『大漢和辞典』に無い。詳細は論語語釈「瓢」を参照。

飮(イン)

(甲骨文)

論語の本章では”飲みもの”。初出は甲骨文。新字体は「飲」。初出は甲骨文。字形は「酉」”さかがめ”+「人」で、人が酒を飲むさま。原義は”飲む”。甲骨文から戦国の竹簡に至るまで、原義で用いられた。詳細は論語語釈「飲」を参照。

在(サイ)

(甲骨文)

論語の本章では、”…に居る”。「ザイ」は呉音。初出は甲骨文。ただし字形は「才」。現行字形の初出は西周早期の金文。ただし「漢語多功能字庫」には、「英国所蔵甲骨文」として現行字体を載せるが、欠損があって字形が明瞭でない。同音に「才」。甲骨文の字形は「才」”棒杭”。金文以降に「士」”まさかり”が加わる。まさかりは武装権の象徴で、つまり権力。詳細は春秋時代の身分制度を参照。従って原義はまさかりと打ち込んだ棒杭で、強く所在を主張すること。詳細は論語語釈「在」を参照。

陋*(ロウ)

(篆書)

論語の本章では”いやしい”。初出は論語子罕篇14の定州竹簡論語。論語の時代に存在しない。論語時代の置換候補もない。中国と台湾では、コード上「陋」を正字として扱っている。阝＝𨸏(フ)は丸太を刻んで階段にした形、丙は祭壇などの台座、匚は箱などに入れて隠すこと。従ってたかどのに据えられた台座を隠すことで、取るべきではないいみじきものを隠し盗むこと。原義は”いやしい”。詳細は論語語釈「陋」を参照。

巷(コウ)

「」(金文)

論語の本章では”横丁”。この語義は春秋時代では確認できない。初出は戦国晩期の金文。ただし『字通』によれば、「」と書いて西周初期の金文にある。同音は「鬨」”たたかう”・「項」”うなじ”・「鬨」”戦う”。字形は「人」二人の間に「土」で、原義は”境界”。日本語で同音同訓の字には、論語の時代の文字が見つからない。詳細は論語語釈「巷」を参照。

人(ジン)

（甲骨文）

論語の本章では”(世間の)ひと”。初出は甲骨文。原義は人の横姿。「ニン」は呉音。甲骨文・金文では、人一般を意味するほかに、”奴隷”を意味しうる。対して「大」「夫」などの人間の正面形には、下級の意味を含む用例は見られない。詳細は論語語釈「人」を参照。

不(フウ)

（甲骨文）

論語の本章では”～でない”。漢文で最も多用される否定辞。「フ」は呉音、「ブ」は慣用音。初出は甲骨文。原義は花のがく。否定辞に用いるのは音を借りた派生義。詳細は論語語釈「不」を参照。現代中国語では主に「没」(méi)が使われる。

堪(カン)

(秦系戦国文字)

論語の本章では”我慢する”。論語では本章のみに登場。初出は戦国文字。論語の時代には存在しない。論語時代の置換候補もない。「タン」は慣用音。同音は「甚」を部品とする漢字群・「坎」”あな”など。部品の「甚」は”はげしい”の意で、”堪える”は『大漢和辞典』に見られない。字形は「土」+「甚」で、土の盛り上がったさま。原義は”土盛り”。詳細は論語語釈「堪」を参照。

其(キ)

(甲骨文)

論語の本章では”その”。初出は甲骨文。原義は農具の箕み。ちりとりに用いる。金文になってから、その下に台の形を加えた。のち音を借りて、”それ”の意をあらわすようになった。人称代名詞に用いた例は、殷代末期から、指示代名詞に用いた例は、戦国中期からになる。詳細は論語語釈「其」を参照。

憂(ユウ)

(金文)

論語の本章では”うれい”。頭が重く心にのしかかること。初出は西周早期の金文。字形は目を見開いた人がじっと手を見るさまで、原義は”うれい”。『大漢和辞典』に”しとやかに行はれる”の語釈があり、その語義は同音の「優」が引き継いだ。詳細は論語語釈「憂」を参照。

改(カイ)

(甲骨文)

論語の本章では”あらためる”。初出は甲骨文。甲骨文の字形は「巳」”へび”+「攴ホク」”叩く”。蛇を叩くさまだが、甲骨文から”改める”の意だと解釈されており、なぜそのような語釈になったのか明らかでない。詳細は論語語釈「改」を参照。

樂(ラク)

(甲骨文)

論語の本章では”楽しみ”。初出は甲骨文。新字体は「楽」。原義は手鈴の姿で、”音楽”の意の方が先行する。漢音(遣隋使・遣唐使が聞き帰った音)「ガク」で”奏でる”を、「ラク」で”たのしい”・”たのしむ”を意味する。春秋時代までに両者の語義を確認できる。詳細は論語語釈「楽」を参照。

論語：付記

検証

論語の本章はほぼ全文が前漢中期成立の『史記』弟子伝に再録されている。またほぼ同文を、孔子没後一世紀に生まれた孟子が記している。

定州竹簡論語にもあることから、前漢前半には成立していた。だが文字史では論語の時代に遡れず、後世の儒者による創作は確実。上掲『孟子』も本当に孟子の筆によるのか疑問がある。孟子は顔淵を「顔回」と呼び捨てにもしているからで、ここだけ「顔子」と記し”顔淵先生”と媚びへつらった表現をしているのはいかがわしい。後世の儒者、おそらくは宋儒による『孟子』書き換えが疑われる。

解説

顔淵称揚運動を行ったのは、前漢中期の董仲舒で、いわゆる儒教の国教化と共に、顔淵を崇拝対象として重要人物に据えた。董仲舒についてより詳しくは、論語公冶長篇24余話を参照。また董仲舒による顔淵神格化の詳細は、論語先進篇3解説を参照。

顔淵が孔子の愛弟子だったことは史実だろうが、論語を始め儒教経典で、繰り返し「偉かった。偉かった。」と讃えられるほどの人物とは考えがたい。どう偉かったか、何も伝わっていないからだ。仕官もせず没した顔淵は、何一つ表立った社会的な業績を残せなかった。

だからせめて、本章のような、「何もしなかったこと」を、後世の儒者は顕彰せざるを得なかったのだろう。そうなると、本当に顔回が貧乏暮らしをしたのかということまで、疑わしくなってくる。後世の外国人である訳者さえそう思うからには、中国の知識人はなおさらだ。

実際には顔淵が何もせずに孔子に評価されたわけがなく、おそらく顔回は孔子一門の諜報部門を担い、一門の政治活動には不可欠だった(孔門十哲の謎)。それだけに大っぴらに業績を誉めることも出来なかった。それに気付かないのは、儒者は狂信を装うのがメシの種だからだ。

中国人に限ると、狂信は理性の一つでありうる。というのも、現世利益が無ければ決して狂信が起きないからだ。儒者は儒教の「センセイ」だから世間から金を吸い取れたわけで、顔淵を狂信するふりをする動機は十分にあった。

話はこれで終わりだが、「陋巷」を”スリや刃傷沙汰の絶えない貧民窟”と訳したところで、とある伝説を思い出した。本章が創作された前漢帝国での話だが、道ばたで大げんかがあって、人死にが出ているというのに、宰相から気にされなかった、という話。

余話

生涯現役幼児の天子

上掲『漢書』は武帝以降の前漢の政治的雰囲気を伝える話で、対して漢初の宰相は実際に行政を指揮する実務担当だった。だがおそらく常人未満の知能しか持たない武帝が、幼児がおもちゃをいじり壊すように政治制度をいじくった挙げ句、宰相はこのような虚業になり果てた。

漢初の制度では、帝室(内朝)と政府(外朝)は厳密に区分され、行政を司る丞相(宰相)、軍事を司る太尉(軍務大臣兼参謀総長)、監察を司る御史大夫(監察総監)で外朝を構成し、皇帝の私情と国政は一線を引いていた。だが武帝は内朝を中朝と言い換えて、政府を帝室に接収した。

つまり全権を皇帝の気分次第で振り回すと同時に、東方朔のようなお笑い芸人を相談役として中朝に配置、中朝にはさらに大将軍の職をおいて、気に入りの者を任じて軍を動かした。その結果漢の軍権を皇帝が掌握したのはいいが、その代わり軍事費は皇帝の持ち出しになった。

つまり漢には皇帝の私兵だけが残り、国軍が存在しなくなった。だが皇帝の御用聞きに成り下がった宰相の代わりに、誰かが行政の面倒を見ねばならず、本来監察の長だった御史大夫が宰相役を果たすようになり、監察次官だった御史中丞が、監察の長を務めるようになった。

中朝の人事は皇帝の気分次第だったから、どんな人物を任じたかで皇帝の器量が分かる。武帝は東方朔のようなお笑い芸人、霍去病のような認知障害、司馬相如のようなメルヘンおたくしか任命しなかった。自分未満の者しか使えなかったわけで、帝王の器でないと言って良い。

高祖劉邦と比較すればよく分かる。田舎ヤクザに過ぎなかった劉邦は、行政万能の蕭何、百戦百勝の韓信、悪だくみ天下一品の陳平、そして韓の王族で得体の知れない謀略を次々に考え出した張良を従え、最初に秦を滅ぼし、次いで武勇絶倫の項羽に打ち勝って漢帝国を興した。

『資治通鑑』を編んだ司馬光は、武帝の政治をこう要約している。

日本でのみ有名な歴史物語『十八史略』はこう記す。

『十八史略』を史料として扱うことは出来ないが、『漢書』の記録と矛盾はない。

『漢書』は武帝の次代昭帝の、即位7年後の模様を記すことで、武帝の知能を伝えている。

閲覧者諸賢はこれを読み、昭帝が聡明だと思われるか。十四にもなってこんな足し算も出来ないようでは、むしろ知能障害を疑う。この時、武帝以来の皇帝側近が交替した史料は無いから、こんな簡単な理屈すら先代の武帝には分からなかった、と側近が白状しているようなものだ。

批判者を持たないから専制君主なのだが、同時に皇帝や太子の誤りを指摘する人物がいない事にもなる。家臣にとっては皇帝は暗愚な方が、好き勝手がやりやすい。仮に生まれつきは常人並みでも、皇帝に仕上がる頃には、家臣がよってたかってアホウに育てるのである。

そのアホウが帝国の主となるのが常例化する。重複をおそれず記せば、名君として知られた清の康煕帝に、カトリックの宣教師が鍵盤楽器を献上したところ、帝が指先で鍵盤一つを「ポン」と押して音が出るたび、周囲の宦官が「陛下すごいすごい！」と拍手喝采した。

「こういう環境で常人並みの知性を保つのは奇跡に近い」と宣教師が書いている。

武帝が常人未満だった史料は他にもある。武帝は晩年、気まぐれから皇后と皇太子を殺した。太子の孫だったのちの宣帝は赤ん坊だったが、父と共に牢に入れられたので、看守だった丙吉が憐れんだ。だがゴマすり男が武帝に「牢から次の皇帝が出る風味がします」と言った。

武帝は怒り狂ってあらゆる囚人を殺せと命じたが、その勅命を伝える使者が牢獄に来たと知り、丙吉は門を閉じてこう言った。「陛下の曽孫さまが牢にはおわす。庶民でも罪なき者を殺してはならぬのに、まして曽孫さまならなおさらだ。」追い返された使者は武帝に報告した。

「丙吉めが従いません。罰するべきです。」しかし武帝は答えた。「天が殺すなと言っておわすのじゃ。ワシにはどうにも出来ぬ」(『漢書』丙吉伝)。常人未満だからこその情緒不安定で、相手がたとえ小役人でも、開き直って反抗されると怖くて仕方が無かったのだ。

この丙吉が上掲の通り、のちに宰相になるのである。

参考記事

• 論語公冶長篇24余話「人でなしの主君とろくでなしの家臣」
• 論語雍也篇14余話「司馬遷も中国人」