論語：原文・書き下し →項目を読み飛ばす
原文
子曰、「非其鬼而祭之、諂也。見義不爲、無勇也*。」
校訂
武内本
唐石経宋本章末也の字あり、正和本嘉暦本なし、縮臨本也の字ある宋本によって補うところ。
定州竹簡論語
［子］曰：「非其鬼而［祭］之，［諂］也。□□□□□□36
→子曰、「非其鬼而祭之、諂也。見義不爲、無勇。」
復元白文(論語時代での表記)
諂
※論語の本章は、「諂」が論語の時代に存在しない。「其」「也」「義」の用法に疑問がある。本章は前漢帝国の儒者による捏造である。
書き下し
子曰く、其の鬼に非ずし而之を祭るは、諂ひ也。義しきを見て爲ざるは、勇無し（…き也）。
論語：現代日本語訳 →項目を読み飛ばす
逐語訳
先生が言った。「自分の先祖の霊でもないのに祭るのは、へつらいだ。筋の通った行為を行わないのは、勇気がないのだ。」
意訳
よその仏を拝むのはおべっかだぞ。正義を行わない奴には勇気がない。
従来訳
先師がいわれた。――
「自分の祭るべき霊でもないものを祭るのは、へつらいだ。行うべき正義を眼前にしながら、それを行わないのは勇気がないのだ。」
現代中国での解釈例
孔子說：「祭奠別人的先人，是諂媚；遇到符合道義的事不敢做，是懦夫。」
孔子が言った。「他人の先祖の法事をするのは、ごますりだ。正義にかなった事件に出くわして真っ先に行動しないのは、いじけた男だ。」
論語：語釈 →項目を読み飛ばす
子曰(シエツ)(し、いわく)
論語の本章では”孔子先生が言った”。「子」は貴族や知識人に対する敬称で、論語では多くの場合孔子を指す。「子」は赤ん坊の象形、「曰」は口から息が出て来るさま。「子」も「曰」も、共に初出は甲骨文。辞書的には論語語釈「子」・論語語釈「曰」を参照。
(甲骨文)
この二文字を、「し、のたまわく」と読み下す例がある。「言う」→「のたまう」の敬語化だが、漢語の「曰」に敬語の要素は無い。古来、論語業者が世間から金をむしるためのハッタリで、現在の論語読者が従うべき理由はないだろう。詳細は論語と日本儒教史を参照。
非(ヒ)
(甲骨文)
初出は甲骨文。甲骨文の字形は互いに背を向けた二人の「人」で、原義は”…でない”。「人」の上に「一」が書き足されているのは、「北」との混同を避けるためと思われる。甲骨文では否定辞に、金文では”過失”、春秋の玉石文では「彼」”あの”、戦国時代の金文では”非難する”、戦国の竹簡では否定辞に用いられた。詳細は論語語釈「非」を参照。
其(キ)
(甲骨文)
論語の本章では”その”という指示詞。初出は甲骨文。原義は農具の箕。ちりとりに用いる。金文になってから、その下に台の形を加えた。のち音を借りて、”それ”の意をあらわすようになった。指示詞に用いられるようになったのは、戦国時代まで時代が下る。詳細は論語語釈「其」を参照。
鬼
(甲骨文)
論語の本章では、角を生やした”オニ”ではなく、”亡霊・祖先の霊”。字形は「囟」”大きな頭”+「卩」”ひざまずいた人”で、目立つが力に乏しい霊のさま。原義は”亡霊”。甲骨文では原義で、また国名・人名に用い、金文では加えて部族名に、「畏」”おそれ敬う”の意に用いられた。詳細は論語語釈「鬼」を参照。
而(ジ)
(甲骨文)
論語の本章では”それで”。初出は甲骨文。原義は”あごひげ”。金文になると、二人称や”そして”の意に転用され、原義では用いられなくなった。英語のandに当たるが、「A而B」は、AとBが分かちがたく一体となっている事を意味し、単なる時間の前後や類似を意味しない。詳細は論語語釈「而」を参照。
祭(セイ)
(甲骨文)
論語の本章では”祭祀を行う”。初出は甲骨文。「サイ」は呉音。「チンチンドコドン」の”おまつり”ではなく、日本で言う法事に当たる。字形は「月」”肉”+「示」”位牌”+「又」”手”で、位牌に肉を供えるさま。原義は”故人を供養する”。甲骨文では、原義で用いられ、金文では加えて、人名に用いられた。詳細は論語語釈「祭」を参照。
之(シ)
(甲骨文)
論語の本章では”これ”。初出は甲骨文。原義は進むこと。”これ”という指示代名詞に用いるのは、音を借りた仮借文字だが、甲骨文から用例がある。「…の」や、直前の動詞を強調する用法は、戦国時代以降にならないと現れない。詳細は論語語釈「之」を参照。
諂(テン)
(隷書)／「臽」(金文)
論語の本章では、こびへつらいのうち、”相手を落とし穴にはめるようなへつらい”。初出は前漢の隷書。論語の時代に存在しない。論語時代の置換候補も無い。同音は存在しない。字形は「言」+「臽」”落とし入れる”で、言葉で人を落とし入れること。詳細は論語語釈「諂」を参照。
也(ヤ)
(金文)
論語の本章では、「なり」と読んで断定の意に用いている。初出は春秋時代の金文。原義は諸説あってはっきりしない。「や」と読み主語を強調する用法は、春秋中期から例があるが、「也」を句末で断定や詠歎、疑問や反語に用いるのは、戦国時代末期以降の用法で、論語の時代には存在しない。詳細は論語語釈「也」を参照。
見(ケン)
(甲骨文)
論語の本章では”見る”。初出は甲骨文。甲骨文の字形は、目を大きく見開いた人が座っている姿。原義は”見る”。甲骨文では原義のほか”奉る”に、金文では原義に加えて”君主に謁見する”、”…される”の語義がある。詳細は論語語釈「見」を参照。
義(ギ)
(甲骨文)
論語の本章では”行うべき正義”。この語義は春秋時代では確認できない。初出は甲骨文。字形は「羊」+「我」”ノコギリ状のほこ”で、原義は儀式に用いられた、先端に羊の角を付けた武器。春秋時代では、”格好のよい様”・”よい”を意味した。詳細は論語語釈「義」を参照。
不(フウ)
（甲骨文）
漢文で最も多用される否定辞。初出は甲骨文。原義は花のがく。否定辞に用いるのは音を借りた派生義。詳細は論語語釈「不」を参照。現代中国語では主に「没」(méi)が使われる。
爲(イ)
(甲骨文)
論語の本章では”する”。新字体は「為」。初出は甲骨文。原義は象を調教するさま。甲骨文の段階で、”する”や人名を、金文の段階で”作る”を意味した。それ以外の語義は戦国時代以降の後起。詳細は論語語釈「為」を参照。
無(ブ)
(甲骨文)
論語の本章では”…が無い”。初出は甲骨文。「ム」は呉音。甲骨文の字形は、ほうきのような飾りを両手に持って舞う姿で、「舞」の原字。その飾を「某」と呼び、「某」の語義が”…でない”だったので、「無」は”ない”を意味するようになった。論語の時代までに、”雨乞い”・”ない”の語義が確認されている。戦国時代以降は、”ない”は多く”毋”と書かれた。詳細は論語語釈「無」を参照。
勇(ヨウ)
(金文)
論語の本章では、”勇気”。現伝字形の初出は春秋末期あるいは戦国早期の金文。部品で同音同訓同調の「甬」の初出は西周中期の金文。「ユウ・ユ」は呉音。字形は「甬」”鐘”+「力」で、チンカンと鐘を鳴るのを聞いて勇み立つさま。詳細は論語語釈「勇」を参照。
論語：解説・付記
論語の本章は、同文を前漢の劉向が『説苑』反質2で孔子の言葉として再録するまで、誰も引用していない。恐らく本章は、儒家が道家をパクって作った。似たような話が『老子』にある。
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
大国を治めようとするなら、小魚を料理するように慎重にしたらよい。宇宙の根本法則を理解した上で天下に君臨するなら、亡霊も精霊のような力を持たない。精霊も人を傷付けない。だから聖人もまた、人を傷付けない。君主も霊魂も共に人を傷付けないから、互いに補い合って天下が上手く回るのだ。(『老子道徳経』60)
もちろんこれは、周王室の文書館長を務め、若き日の孔子に教えを垂れた実在の老子、その人の言葉ではなく、恐らくは戦国時代の道家が『荘子』をもじったもの。
故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。
だから言うのだ。天体は動くが大地は動かない。大地のように情緒が安定して、やっと君主が務まる。それなら幽霊も祟らないし、亡霊も生きた人間にお供えをせびらない。そこまで情緒が安定して、やっと人も自然も逆らわなくなるのだ。(『荘子』天道1)
高校世界史的理解では、前漢中期の武帝の時代に儒教は国教化され、少し詳しい中国史では、漢の高祖劉邦が儒教を取り入れて天下を安定させたとする。だが実情はかなり違う。武帝の少年期、帝室を仕切っていた竇太后は道教マニアで、反論する儒者をひどい目に遭わせた。
景帝の母である竇太后は、老子の本を好んでいた。あまりに入り浸ったので、ふと儒者の轅固が、普段見せる高慢ちきな顔を思い出し、呼び付けて老子に恐れ入らそうと考えた。だがしかし。
轅固「とんでもない。老子の言い分など奴隷根性のたわごとです。」
兄弟は奴隷という出身の太后は、痛い所を突かれて激怒した。「皆の者、こやつを牢にブチ込んで、休日無しの煉瓦づみにしやれ！」
というわけで轅固は牢に放り込まれたが、それでも老子の悪口を言い続けたので、「檻の中でイノシシと決闘せい」と命じられた。話を聞いた景帝は思った。「母上は怒っておいでだが、轅固の正直はお認めの筈だ。」
というわけで轅固によく切れる刀を渡し、イノシシの檻に閉じこめた。だが儒者には珍しいことに、轅固は一突きでイノシシの心臓を貫き仕留めた。
見物していた太后は黙ってしまい、かといって見物人が多すぎて、新たな罪をなすりつけるわけにもいかなかった。轅固は釈放、ほとぼりが冷めてから、景帝は息子の清河王の守り役頭に取り立てた。轅固は長年仕事に励み、老年を理由に退職となった。(『史記』儒林伝)
また武帝が儒教に肩入れしたのも、竇太后など道教マニアの帝室の年長者に、よってたかっていじめられた反感からで、別に儒学が好きだったわけではない。だから国教化は半ばウソで、事実上武帝のあとを継いだ宣帝は、「儒者という役立たず」と平気で言い放った。
古代中国の学問は、事実上孔子から始まるのだが、その後の学界が、つねに儒家に仕切られていたわけではない。孔子没後は墨家が主導権を握り、墨子没後は百家争鳴状態になった。孟子は確かに儒家を再興したが、大して出世できなかったし、何より教説が幼稚に過ぎた。
幼稚というなら現伝の『墨子』も、実に幼稚な話が連なっている。だが現伝『墨子』は戦国末の墨家による作文はほぼ明らかだし、何より墨家には、古代なりの科学技術が伴っていた。対して孟子は口先で言いくるめるだけが能で、教説を真に受けた諸侯はひどい目に遭っている。
そうでなくとも孟子一党の素行の悪さには、誰もがあきれた。
孟子が子分どもを引き連れて滕の国へ巡業し、殿様の屋敷に逗留した。子分の一人が、窓の上に置いてあったスリッパをくすね、屋敷の管理人が探しても見つからない。
管理人「ああたの従者って、平気で人のものを盗むんですね。」
孟子「管理人どの、我らがスリッパ泥棒の巡業に来たとでも？」
管理人「そうまでは言いませんが…。」(『孟子』盡心下76)
というわけで秦帝国が統一を果たしても、やはり学界は百家争鳴だった。確かに法家が権力と結びついて優位に立ったが、のちの儒家のように、道家を除く他学派を、ことごとく滅ぼすようなことはなかった。儒家もその他の学派も、ちゃんと秦帝国の博士官になっている。
日本人の訳者には、自分を励まさないと分からない事だが、思想≒宗教の違いで人は平気で虐殺をやるし、日本にも戦前は特高やらがうろついていた。中国史上の思想弾圧は常時のことで、簡単な理由で人は一族郎党が刑殺に追いやられる。殺られるまえに殺れ、という社会。
それを踏まえて本章を読み返すと、儒家がネタに困って道家をパクったと理解できる。親子でも平気で叩き売るのが人間というもので、はるか古代にその社会的合意が出来てしまったから、中国人はいま世界中から嫌われているのだが、漢の儒者ももちろんその例外ではない。
だからロシア人とその歴史が似ているようでいて、中国人には”We planet”が理解できない*。狂信者が善事と確信して、異端者を火あぶる薪をイソイソと運ぶように、中国人は正気で、何でこんなに嫌われるか分からないのだ。それは合理を突き詰めた時代が長過ぎたから。
＊安能務曰く「誰もが自分の足元を軸に地球が回ると思っている。」
だから一周して、かえって自分を客観的に見られなくなったわけ。食えるものが目の前にあればとりあえず食う。だからパンダが滅びかかっている。儲かって後難がなければ何でもやる。約束は相手に守らせるものだ。それのどこが悪いのだろう、と心の底から思っている。
つまり、日本人の一般的想像をはるかに超える。
『論語』為政篇おわり
お疲れ様でした。