論語詳解016学而篇第一(16)人の己を’

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論語：原文・書き下し　→項目を読み飛ばす

原文

子曰、「不患人之不己知、患*不知人也*。」

校訂

武内本

清家本により、患の下に己を補う。末一句釋文患不知也に作り、且つ一本或患己不知人也に作るという。唐石経己の字なく人の字あり。里仁13、衛霊公19参看。

定州竹簡論語

(なし)

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→子曰、「不患人之不己知、患不知也。」

復元白文(論語時代での表記)

 

※患→圂。論語の本章は、「之」「己」「也」の用法に疑問がある。後漢まで誰も引用していない。

書き下し

子し曰いはく、人ひと之の己おのれを知しらざるを患うれへず、知しらざるを患うれふる也なり。

論語：現代日本語訳　→項目を読み飛ばす

逐語訳

先生が言った。「他人が私を知らないのを悩まないが、知らない態度を悩むのである。」

意訳

他人が自分を理解してくれないのは気にするな。自分が理解しないのを気にしなさい。

従来訳

先師がいわれた。――
「人が自分を知ってくれないということは少しも心配なことではない。自分が人を知らないということが心配なのだ。」

下村湖人『現代訳論語』

現代中国での解釈例

孔子說：「不怕沒人瞭解自己，就怕自己不瞭解別人。」

中国哲学書電子化計画

孔子が言った。「他人が私を理解してくれないのを恐れない。それより先に、自分が他人を理解しないのを恐れる。」

論語：語釈　→項目を読み飛ばす

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子曰(シエツ)(し、いわく)

論語の本章では”孔子先生が言った”。「子」は貴族や知識人に対する敬称で、論語では多くの場合孔子を指す。「子」は赤ん坊の象形、「曰」は口から息が出て来るさま。「子」も「曰」も、共に初出は甲骨文。辞書的には論語語釈「子」・論語語釈「曰」を参照。

この二文字を、「し、のたまわく」と読み下す例がある。「言う」→「のたまう」の敬語化だが、漢語の「曰」に敬語の要素は無い。古来、論語業者が世間から金をむしるためのハッタリで、現在の論語読者が従うべき理由はないだろう。詳細は論語と日本儒教史を参照。

不(フウ)

（甲骨文）

漢文で最も多用される否定辞。初出は甲骨文。原義は花のがく。否定辞に用いるのは音を借りた派生義。「フ」は呉音、「ブ」は慣用音。詳細は論語語釈「不」を参照。

患(カン)

(楚系戦国文字)

論語の本章では、”気に病む”。初出は楚系戦国文字。論語の時代に存在しない。字形は「毋」”暗い”+「心」。「串」に記すのは篆書以降の誤り。論語時代の置換候補は近音の「圂」または「困」。詳細は論語語釈「患」を参照。

人(ジン)

（甲骨文）

論語の本章では”他人”。初出は甲骨文。原義は人の横姿。甲骨文・金文では、人一般を意味するほかに、”奴隷”を意味しうる。対して「大」「夫」などの正面形には、下級の意味を含む用例は見られない。詳細は論語語釈「人」を参照。

之(シ)

(甲骨文)

論語の本章では、”…の”という所有格を作る助詞。初出は甲骨文。カールグレン上古音はȶi̯əɡ(平)。字形は「一」”地面”と「足」。原義は”ゆく”。甲骨文の段階で音を借りて”この・これ”を意味したが、”…の”のような助詞的用法は、戦国時代以降に現れる。詳細は論語語釈「之」を参照。

己(キ)

(甲骨文)

初出は甲骨文。「コ」は呉音。字形はものを束ねる縄の象形だが、甲骨文の時代から十干の六番目として用いられた。従って原義は不明。”自分”の意での用例は戦国時代まで時代が下る。詳細は論語語釈「己」を参照。

知(チ)

(甲骨文)

論語の本章では”好意的に理解する”。現行書体の初出は秦系戦国文字。孔子在世当時の金文では「智」と区別せず書かれた。甲骨文で「知」・「智」に比定されている字形には複数の種類があり、原義は明瞭でない。ただし春秋時代までには、すでに”知る”を意味した。”知者”・”管掌する”の用例は、戦国時時代から。詳細は論語語釈「知」を参照。

不己知

(金文)

論語の本章では、”人が自分を知らない”。

漢文の原則として、否定辞「不」の後はそれが否定する動詞なので、ここでの「己」は動詞”おさめる”に見える。『字通』によると「己」は直角定規の象形で、それで材木を整形するように”知性を整える”ことを指すからだ（論語語釈「己」）。

しかし漢文の語順には甲骨文以来の例外があり、目的語が代名詞の場合では、not-O-Vの語順が許される。論語にはその例が8ケ章あり、伝統的な論語解釈でも「不己知」を”(誰かが)自分を知らない”と解する。

なお論語先進篇にも同じ言い廻しがあるが、これは後世の偽作。

也(ヤ)

(金文)

論語の本章では、「かな」と読んで詠歎の意に用いている。初出は春秋時代の金文。原義は諸説あってはっきりしない。「や」と読み主語を強調する用法は、春秋中期から例があるが、「也」を句末で詠歎に用いるのは、戦国時代末期以降の用法で、論語の時代には存在しない。詳細は論語語釈「也」を参照。

患不知也

論語の本章では”知らない事を気にかけよ”。主語が省略されているが、主語が変更された記号も特にないので、上の句の「不患人之…」と同じく”自分”と解するのが妥当。「知」の目的語が無いが、上の句の「人之不己知」の対句となるには、「人」と解するのが妥当。

結局本章に関しては、従来通りの解釈でよい。『論語集釋』は言う。

多くの読者諸賢には無意味な引用をしてしまったが、ただいたずらに先人の解釈をパクパク食べるだけでなく、本当にそうかと思い、しつこく調べ上げないと、上記したように「従来通りの解釈でよい」などと偉そうな事は書けない。無名な訳者には作業過程の公開が要る。

そうでもないと、信用して貰えないからだ。

論語：解説・付記

論語の本章の中心は、「不己知」で、同じ言葉で自分の無名を歎く章は論語の中にあまたある。だが戦国の儒者も多学派も前漢の儒者も、全く本章を引用していない。定州竹簡論語にもない。本章を引用したのは後漢の徐幹『中論』からになる。

引用ではなく、かつ”自分が知られない”の意で「不己知」を使ったのは、戦国末期の『呂氏春秋』と、前漢初の『韓詩外伝』からになる。加えて「不己知」は、戦国時代では意味が違った可能性がある。『韓非子』では、”自分は知らない”の意で用いているからだ。

つまり論語の本章は、おそらく漢帝国以降の捏造で、しかも春秋時代の「不己知」は”自分が知られない”ではなかった可能性まである。ただ『韓非子』とほぼ同時代の『呂氏春秋』では、論語の本章同様”自分が知られない”の意で用いられているから、断じることは難しい。

だから訳者は論語の本章を、はじめこう解釈した。

中国語には格変化も時制もないので、読解には語順が決定的に重要。だから「不己知」とある原文の「不」の直後は、否定対象の動詞であるべきと考えて、「己」を”おさめる”と解し、上記のように読んだ。しかしどうやら中国語には、動詞を直に否定する否定辞は無いらしい。

現代中国の北京語で、否定には「没メイ」(見えない)を使うように、漢文の否定辞は状態を否定するのであって、「己知」(自分の知られる)という状態を「不」(～でない)は否定している。すると一見目的語に見える「己」は、”おのれ”の意でなければならないことになる。

太古の中国語には格変化があり、一人称の所有格には「我」ではなく「吾」を用いることが多い。「己」の原義は一人称ではなく”直角定規”で、一人称に転用されるようになった頃、格変化が残っていたか不明だが、少なくとも用例としては、一人称所有格を意味し得る。

しかしこうした格変化は早くにくずれ、「我」「吾」「己」は混用されるようになった。

これは甲骨文の昔からそうであるらしい。大島正二『中国語の歴史』によると、目的語が代名詞や指示詞で、かつ否定文の場合、「帝不我又」(帝かみ我が又たすけたら不ざるか)のような文例があるという。これは「帝我を﹅又け不るか」と読むのがお作法だが、厳密には正しくない。

「帝」＝神が「我」＝自分の「又」＝味方に「不」＝ならないだろうか、と問うているわけで、日本語の「この道は通れます」のような、主語が目的語となっている。中国語学の世界では、これを「受事主語」と言うらしいが、用語を知れば漢文が読めるわけではない。

それでっも訳者が文法にこだわるのは、論語のみならず漢文の原書を、望むなら誰もが読めるようにするにはこれしかない、と思っているから。ただ大学入試程度の漢文なら、返り点が付いているからこうした議論は無用だし、そもそも入試に漢文がある学校が少ない。

しかし若者がもし中国史や中国思想など、漢文を原書で読まねばならない分野を志す時、その心をくじきいたずらに卑屈にさせ、ついにはどうにもならない無人情家にさせてしまいがちなのは、第一に漢文読解の無秩序さがある。文法がないので、権威に頼るしかないからだ。

そしてその論語の権威たる儒者は、開祖にすら平気でウソを語らせる。儒者のでたらめを訳者は狂信と表現したが、この意味では儒者の意識は間違いなく冷静で、要は自分の儲けに関わるから、狂った振りをしているだけだ。福禄寿の奴隷とはそういう生物である。

漢文も言語であるからには、おのずから文法があって当然なのだが、ここまでいくつか紹介したように、「この場合はこう読む」といった例外が多すぎる。ではその例外の根拠はと言えば、現代の漢学者であれ昔の儒者であれ、「偉い人がこう言った」という恣意に過ぎない。

これでは共通の議論の場など成立しようが無く、若者が新説を唱えても、なんら合理的根拠のない罵倒や叱責が降ってくるだけで、若者は首をすくめて引き下がるしかない。これは科学とは言えないだろう。先学のいう事に理がないならば、学問と呼ぶのもはばかられる。

こうして心をズタズタにされながら、漢学を学ぶ者はあるいは学校を去り、残った者は論語を読んでおりながら、例えば仁義の情けなどみじんも身に付いていない者に成り下がる。人文は思想だろうが文学だろうが歴史だろうが、学んで人が良くならなければ意味がない。

これは人に食い物にされろ、お人好しになれと言うのではない。数多くの人間類型を知って、目の前の人にもこういう事情がある、と思いやることが出来るようになることだ。人は不可解からいらだちを感じるが、他人の行動に理由を見いだせれば、要らぬ腹立ちを覚えずに済む。

怒りは怒るべき人に怒るべき時に怒り、そして勝って怒り終えねばならない。武道人が平素の温和に努めるのは、このことわりを体得するためだ。怒って負ければ心がいじけ、いじけた者は鬱憤を晴らそうと、高い周波数で吠える狂犬に成り下がる。そうならぬための人文だ。

ところがどういうわけか、漢学界にはむやみに他人に噛みつく人が多く、とりわけ弱い者いじめを好む人が少なくない。精神医学上の病人と言うべきだろうが、これではどれほど数多くの人物の名を知り、出来事を知っていたにせよ、ただの薄気味悪いオタクではないか。

人文はもとより橋を架けたり病気を治す力もない。しかも人がむしろ悪くなるなら、人文、とりわけ漢学が世間から忘れられ、設置大学も減り、目指す若者も少なくなるのは、理の当然だろう。もし漢学がこの後も必要とされ、論語も読まれるならば、変わらねばならない。

そこで訳者如きが拙いながら、唯一見つけた漢文読解法が、語順を最優先することだ。時代が下った漢文は、ねじ曲げて読むのが前提になったものが多いから、必ずしもこれで読解できるとは限らない。しかし論語は漢文として最古の部類に入り、その懸念が比較的薄い。

だから拙訳で語順重視の読みを提示するのは、いたずらに自己宣伝したいからではない。孔子が何を言ったか、それを知りたいがためである。ゆえに陰険な儒者の自己宣伝も、漢学教授の事大主義も、論語を知りたいという目的にはそぐわない。だから真に受けないで訳している。

もちろん、過去に論語に付けられた注や解説が、なべて間違いだとは思わない。しかし名を売って職を得る・金を得るための解説は、その難解さやもったい付けで、自ずからそれが原意に忠実でないことを白状している。数十年以上も漢文を読めば、それぐらいは見分けが付く。

いわゆる碩学の論語解説にも、価値あるものはたくさんある。しかし世間が褒めた人だからと言って、信用してはならないとは当の論語に書いてあることだ(論語子路篇24)。もし若者が論語を読むなら、どうかそうした世間師にだまされることなく、朗らかに読んで貰いたい。

『論語』学而篇おわり

お疲れ様でした。