論語327子路篇第十三(25)君子はつかえやすく

論語子路篇(25)要約:君子は人を使う立場です。だから最も必要なのは、使われる人を見抜くこと。それ無しで仕事に取りかかっても、うまく行きませんし互いに不幸です。孔子先生はその教えを、凡人と対比させて説くのでした。

論語:原文・書き下し →項目を読み飛ばす

原文

子曰、「君子易事而難說也。說之不以道、不說也。及其使人也、器之。小人難事而易說也。說之雖不以道說也。及其使人也、求備焉。」

書き下し

いはく、君子くんしつかやすくしよろこばしめがたなりこれよろこばしむるにみちもつてせざれば、よろこばざればなりひと使つかふにおよこれうつわにす。小人せうじんつかがたくしよろこばしめやすなりこれよろこばしむるにみちもつてせずといへどよろこべばなりひと使つかふにおよそなはらむことをもとたり

論語:現代日本語訳 →項目を読み飛ばす

 

逐語訳

先生が言った。「君子は仕えやすいが、喜ばせ難いものだ。喜ばせるにも道理が通っていなければ、喜ばないからだ。君子が人を使うには、人を道具にする。凡人は仕えにくいが、喜ばせやすい。喜ばせるに道理が通っていなくても、喜ぶからだ。凡人が人を使うには、人に能力を求めてしまう。」

意訳

君子は仕えやすいが、機嫌を取るのは難しい。道理が通らない利益は嫌がるからだ。つまり君子は、使う者をよく観察して、何にしか向いていないか知っているのだ。
対して凡人は仕えにくいが、簡単に喜ぶ。道理がどうであろうと、利益があれば飛びつくからだ。ところが凡人は人を見ないから、使う者に必ず万能を求める。仕えがたいのも当然だ。

従来訳

先師がいわれた。
「君子は仕えやすいが、きげんはとりにくい。きげんをとろうとしても、こちらが道にかなっていないといい顔はしない。しかし人を使う時には、それぞれの器量に応じて使ってくれ、無理な要求をしないから仕えやすい。小人は、これに反して、仕えにくいがきげんはとりやすい。こちらが道にかなわなくても、きげんをとろうと思えばわけなく出来る。しかし人を使う時には、すべてに完全を求めて無理な要求をするから仕えにくい。」

下村湖人『現代訳論語』

論語:語釈 →項目を読み飛ばす

論語の本章では、”仕える”。その下で働くこと。

說(説)

論語の本章では”喜ばせる”。

”意見”の場合は「セツ」と読み、「喜ぶ・喜ばす」の場合は「エツ」と読んで、音が同じ「悦」と同義になる。

論語の本章では”道理”。「道」の詳細な語釈は、論語語釈「道」を参照。

論語では道徳とか人道ではなく、”やり方・方法”のこと。君子は先を見通すから、例えばかっぱらってきた財宝を与えても、後難を恐れて受け取らない、ということ。

論語の本章では”道具”。うつわは茶碗なら茶かご飯、皿なら焼き物や乾き物といったように、ほとんどが単能で、皿に茶を注げば飲みにくい。君子は人を観察して、何に向いているかを分かった上で使え、と孔子は言っているわけ。

求備焉

論語の本章では、断定の「焉」が付いているから、”どうしても備わっていることを求めてしまう”ということ。

凡人は第一印象で人を判断し、それはたいていよく当たるからそうするのだが、相手との相性や人柄はそれで分かっても、能力は時間を掛けて観察しないとわからない、ということ。

そして実際は、人柄などは印象でしかないから当たらないことも多いが、能力はやらせれば分かるから外れがない、ことも意味している。論語の前章も参照。

論語:解説・付記

君子=貴族と小人=凡人は何が違うかと言えば、孔子は地位や財産の前に、主体性とそれに基づく思考力と考えた。人間は変転止まない環境の中にたゆたっているのであり、一時の印象で対象を判断しきっては、やがて間違いを起こすことになる。だからまず観察せよ、と言う。
論語 君子 小人

観察すれば人の人格は分かると論語為政篇10で孔子は言い、人格は分からずとも能力は客観的に判断できると論語の前章で言った。論語で最高の道徳とされる仁も、生まれついたままの印象や感情から抜け出さないと会得できない、とも言っている(論語顔淵篇1)。

人間が多くの動物と違うのは自意識があることで、これはどんな者でも努力なしで持てる。しかしそれを超えた境地、つまり自意識がある自分自身や他人を俯瞰できるような境地に至るには、学問が最も手っ取り早いと孔子は考えた。論語では、学びと人格修養は不可分である。

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