論語:原文・書き下し
原文(唐開成石経)
子曰不仁者不可以久處約不可以長處樂仁者安仁知者利仁
校訂
東洋文庫蔵清家本
子曰不仁者不可以久處約/不可以長處樂/仁者安仁/智者利仁
- 「處」字:〔七〕→〔土〕、〔几〕をつくりのように記す。宮内庁本同、京大本「𠁅」。
- 「智」字:京大本同。宮内庁本「知」。
後漢熹平石経
(なし)
定州竹簡論語
子曰:「不仁a不可以久處約,不可以[長處樂。仁者安]62……
- 今本「仁」下「者」字。
標点文
子曰、「不仁、不可以久處約、不可以長處樂。仁者安仁。智者利仁。」
復元白文(論語時代での表記)
※仁→(甲骨文)・約→要。論語の本章、「可以」は戦国中期にならないと確認できない。本章は少なくとも戦国時代以降の加筆がある。
書き下し
子曰く、仁たら不る者は、約きに處るを久つを以ゐる可から不、樂きに處るを長らふを以ゐる可から不。仁たる者は仁たるに安らぎ、智しき者は仁たるを利ぐ。
論語:現代日本語訳
逐語訳
先生が言った。「貴族らしさの無い者は、逆境に居続けることは出来ないし、長期間の順境にも耐えられない。貴族らしさがある者は、貴族らしさに安らぎ、知者はその貴族らしさに、磨きをかける。」
意訳
貴族のたしなみが身に付いていないと、苦しくて逆境に耐えられないし、思い上がって順境も長続きしない。だからたしなみが身に付いた者は、自分の今の姿に満足しているし、智恵ある者は、そのたしなみに一層磨きをかけようと努力する。
従来訳
先師がいわれた。――
「不仁な人間は、長く逆境に身を処すことも出来ないし、また長く順境に身を処することも出来ない。それが出来るのは仁者と知者であるが、仁者はどんな境遇にあっても、仁そのものに安んずるが故にみだれないし、知者は仁の価値を知って努力するが故にみだれない。」下村湖人『現代訳論語』
現代中国での解釈例
孔子說:「品質惡劣的人,忍受不了貧窮,享受不了快樂。仁者安仁,智者利仁。」
孔子が言った。「人品が劣悪な人は、貧乏に耐えられないし、快楽を享受できない。仁者は仁に安心し、智者は仁を利用する。」
論語:語釈
子曰(シエツ)(し、いわく)
論語の本章では”孔子先生が言った”。「子」は貴族や知識人に対する敬称で、論語では多くの場合孔子を指す。「子」は赤ん坊の象形、「曰」は口から息が出て来るさま。「子」も「曰」も、共に初出は甲骨文。辞書的には論語語釈「子」・論語語釈「曰」を参照。
(甲骨文)
この二文字を、「し、のたまわく」と読み下す例がある。「言う」→「のたまう」の敬語化だが、漢語の「曰」に敬語の要素は無い。古来、論語業者が世間からお金をむしるためのハッタリで、現在の論語読者が従うべき理由はないだろう。
不(フウ)
(甲骨文)
漢文で最も多用される否定辞。初出は甲骨文。「フ」は呉音(遣隋使より前に日本に伝わった音)、「ブ」は慣用音。原義は花のがく。否定辞に用いるのは音を借りた派生義だが、甲骨文から否定辞”…ない”の意に用いた。詳細は論語語釈「不」を参照。
仁(ジン)
(甲骨文)
論語の本章では、”貴族らしさ”。初出は甲骨文。字形は「亻」”ひと”+「二」”敷物”で、原義は敷物に座った”貴人”。詳細は論語語釈「仁」を参照。
孔子の生前、「仁」は単に”貴族(らしさ)を意味したが、孔子没後一世紀後に現れた孟子は「仁義」を発明し、それ以降は「仁」→「仁義」となった。詳細は論語における「仁」を参照。
可以(カイ)
論語の本章では”~できる”。現代中国語でも同義で使われる助動詞「可以」。ただし出土史料は戦国中期以降の簡帛書(木や竹の簡、絹に記された文書)に限られ、論語の時代以前からは出土例が無い。春秋時代の漢語は一字一語が原則で、「可以」が存在した可能性は低い。ただし、「もって~すべし」と一字ごとに訓読すれば、一応春秋時代の漢語として通る。

「先秦甲骨金文簡牘詞彙庫」
「可」(甲骨文)
「可」の初出は甲骨文。字形は「口」+「屈曲したかぎ型」で、原義は”やっとものを言う”こと。甲骨文から”~できる”を表した。日本語の「よろし」にあたるが、可能”~できる”・勧誘”…のがよい”・当然”…すべきだ”・認定”…に値する”の語義もある。詳細は論語語釈「可」を参照。
「以」(甲骨文)
「以」の初出は甲骨文。人が手に道具を持った象形。原義は”手に持つ”。論語の時代までに、名詞(人名)、動詞”用いる”、接続詞”そして”の語義があったが、前置詞”~で”に用いる例は確認できない。ただしほとんどの前置詞の例は、”用いる”と動詞に解せば春秋時代の不在を回避できる。詳細は論語語釈「以」を参照。
久(キュウ)
(秦系戦国文字)
論語の本章では”~が続く”。初出は西周早期の金文。ただし漢字の部品として存在し、語義は不明。西周末期「毛公鼎」に”ひさしい”・”ながい”の用例がある。。字形の由来は不明。「国学大師」は、原義を灸を据える姿とする。同音に九、灸、疚(やまい・やましい)、玖(黒い宝石)。詳細は論語語釈「久」を参照。
處(ショ)
(金文)
論語の本章では”そこに居る”。新字体は「処」。初出は西周中期の金文。字形は”人の横姿”+「几」で、腰掛けに座った人の姿。原義は”そこに居る”。金文では原義で用いた。詳細は論語語釈「処」を参照。
約(ヤク)
(楚系戦国文字)
論語の本章では”絞る”→”生活に余裕のないさま”。同音は「要」”引き締まった腰”とそれを部品とする漢字群、「夭」”わかじに”とそれを部品とする漢字群、「葯」”よろいぐさ・くすり”。字形は「糸」+「勺」とされるが、それは始皇帝によって秦系戦国文字を基本に文字の統一が行われて以降で、楚系戦国文字の段階では「糸」+「與」の略体「与」で、糸に手を加えて引き絞るさま。原義は”絞る”。要は論語時代以前の金文が存在する。詳細は論語語釈「約」を参照。
「要」(金文)
不可以久處約
漢文で、とある語が影響を及ぼす範囲を「管到」といい、この文ではそれが何重にも重なっている。以下の通り。
管到する語 | 管到の及ぶ範囲 | ||||
不可 | …出来ない | 以 | 久 | 處 | 約 |
以 | 用いる | 久 | 處 | 約 | |
久 | …し続ける | 處 | 約 | ||
處 | 止まる | 約 | |||
約 | 貧窮 |
従って訳は、”貧窮に止まり続けることを用いることが出来ない”→”貧窮に長くは耐えられない”。
長(チョウ)
(甲骨文)
論語の本章では”長い間”。初出は甲骨文。字形は冠をかぶり、杖を突いた長老の姿で、原義は”長老”。甲骨文では地名・人名に、金文では”長い”の意に用いられた。詳細は論語語釈「長」を参照。
樂(ラク)
(甲骨文)
論語の本章では”楽しむ”。初出は甲骨文。新字体は「楽」。原義は手鈴の姿で、”音楽”の意の方が先行する。漢音(遣隋使・遣唐使が聞き帰った音)「ガク」で”奏でる”を、「ラク」で”たのしい”・”たのしむ”を意味する。春秋時代までに両者の語義を確認できる。詳細は論語語釈「楽」を参照。
者(シャ)
(金文)
論語の本章では、”…であるもの”。旧字体は〔耂〕と〔日〕の間に〔丶〕一画を伴う。新字体は「者」。ただし唐石経・清家本ともに新字体と同じく「者」と記す。現存最古の論語本である定州竹簡論語も「者」と釈文(これこれの字であると断定すること)している。初出は殷代末期の金文。金文の字形は「木」”植物”+「水」+「口」で、”この植物に水をやれ”と言うことだろうか。原義は不明。初出では称号に用いている。春秋時代までに「諸」と同様”さまざまな”、”~する者”・”~は”の意に用いた。漢文では人に限らず事物にも用いる。詳細は論語語釈「者」を参照。
安(アン)
(甲骨文)
論語の本章では”落ち着く”。初出は甲骨文。字形は「宀」”やね”+「女」で、防護されて安らぐさま。論語の時代までに、”順調である”・”訪問する”を意味した。疑問詞・反問詞などに用いるのは戦国時代以降の当て字で、焉と同じ。詳細は論語語釈「安」を参照。
知(チ)→智(チ)
論語の本章のこの部分は、最古の論語本である定州竹簡論語に欠くが、他章の通例として「𣉻」(智)と記す。唐石経、宮内庁蔵清家本は「知」と記し、東洋文庫蔵清家本、京大蔵清家本は「智」と記す。
清家本は年代的には唐石経より新しいが、唐石経以前に日本には論語が伝わっており、唐石経より古い文字列を伝承している。従って清家本に従い「智」へと校訂した。論語の伝承について詳細は「論語の成立過程まとめ」を参照。
原始論語?…→定州竹簡論語→白虎通義→ ┌(中国)─唐石経─論語注疏─論語集注─(古注滅ぶ)→ →漢石経─古注─経典釈文─┤ ↓↓↓↓↓↓↓さまざまな影響↓↓↓↓↓↓↓ ・慶大本 └(日本)─清家本─正平本─文明本─足利本─根本本→ →(中国)─(古注逆輸入)─論語正義─────→(現在) →(日本)─────────────懐徳堂本→(現在)
(甲骨文)
論語の本章では”智恵のある”。現行書体の初出は秦系戦国文字。孔子在世当時の金文では「知」・「智」は区別せず書かれた。甲骨文で「知」・「智」に比定されている字形には複数の種類があり、原義は明瞭でない。ただし春秋時代までには、すでに”知る”を意味した。”知者”・”管掌する”の用例は、戦国時時代から。詳細は論語語釈「知」・論語語釈「智」を参照。
利(リ)
(甲骨文)
論語の本章では”研ぐ”→”よく手入れする”。初出は甲骨文。字形は「禾」”イネ科の植物”+「刀」”刃物”。大ガマで穀物を刈り取る様。原義は”収穫(する)”。甲骨文では”目出度いこと”、地名人名に用い、春秋末期までの金文では、加えて”よい”・”研ぐ・するどい”の意に用いた。詳細は論語語釈「利」を参照。

『大漢和辞典』
『大漢和辞典』には、「利」の第一義として”するどい・するどくする”を載せ、「会意。和の省体と刀との合字。鸞刀(おおとりの形の鈴をつけた刀。古代中国で、祭祀のいけにえを切るのに用いた)の鈴の声がよく節に当たって後、よく祭肉をたつの意」という。
論語:付記
検証
論語の本章「仁者…處約」は、次章とまとめるような言い廻しで、前漢武帝死去直後に開かれた塩鉄会議の記録『塩鉄論』に、「文学」=メルヘンな文学おたく儒者の屁理屈として再出。このメルヘン者については、論語八佾篇4の余話を参照。
故惟仁者能處約、樂,小人富斯暴,貧斯濫矣。
だから仁者だけが逆境に耐えられ、さらには楽しむ。小人は富めば横暴になり、乏しくなればやらない悪事が無い。(『塩鉄論』地広6)
「仁者安仁,知者利仁」は、前漢期に周代の礼法をでっち上げるために編まれた『小載礼記』に再出。
子曰:「仁有三,與仁同功而異情。與仁同功,其仁未可知也;與仁同過,然後其仁可知也。仁者安仁,知者利仁,畏罪者強仁。仁者右也,道者左也。仁者人也,道者義也。厚於仁者薄於義,親而不尊;厚於義者薄於仁,尊而不親。道有至,義有考。至道以王,義道以霸,考道以為無失。」
(孔子)先生が言った。「仁には三種類ある。その効果は同じでありながら、おもむきが異なる。仁の効果だけを知っているうちは、まだ仁の何たるかを知らないのだ。仁を実践して時が過ぎ、やっと仁の何たるかが知れる。
だから仁者は仁に安住し、知者は仁をよきものと思う。自分の罪深さを恐れる者は仁に努める。仁が右手なら、道徳は左手だ。仁は人が行うもので、道とは必ずしも人に依らない正義だ。
仁に優れた者でも正義が伴わないと、親しまれはするが小バカにされる。正義に優れた者でも仁が伴わないと、尊ばれはするが人が近寄ってこない。道徳の果てまで追求して、やっと正義とは何かを考える資格が出来る。
道徳の至りは王道であり、正義の至りは覇道である。道徳とは何かを考え続ける限り、人生に失敗は無い。」(『小載礼記』表記14)
「仁」を「仁義」と同一に考えていることから、この孔子の言葉は全くのニセモノであると判明する。ゆえに論語の本章はおそらく、孟子による創作というよりも、漢儒による創作と考えるのが筋が通る。「約」→「要」の置換候補も、そう読めなくはない程度で、本章の史実性はかなり疑わしい。
論語の本章がもし後世の創作とするなら、従来訳の「仁」を”情け深さ”と書き換えて解釈すればよい。
解説
論語の本章について、古注はこう言う。
古注『論語集解義疏』
註孔安國曰久困則為非也…註孔安國曰必驕佚也…註苞氏曰唯性仁者自然體之故謂安仁也…註王肅曰智者知仁為美故利而行之也
注釈。孔安国「長いこと生活苦が続くと悪事を働く。」…注釈。孔安国「必ず思い上がって無作法を働く。」…注釈。包咸「性格が慈悲深い者だけがどんな環境にも泰然としていられる。だから仁に安んじる、というのだ。」…注釈。王粛「知者は仁義を知ってよいことをする。だからためになると知って仁義を行う。」
前漢儒の流れを汲み、「仁」を全く孟子以降の解釈「仁義」として読んでいるのだが、戦国時代以降には士は仁者でなければならないというのが常識になった。春秋時代までの士とは君子=貴族の最末端を指すが、帝政以降は儒者のことを士と呼ぶようになった。
詳細は論語における「君子」を参照。
だから士と貧窮との関係を、論語里仁篇9のように「貧は士の常」と孔子は説かなかった。説いたのは戦国の道家と、それに影響された漢以降の儒者だった。漢儒は道家を厳しく批判しながら、利用できるものはちゃっかり利用して、儒者の言い出したことのように世間に広めた。
貧者士之常也,死者人之終也,處常得終,當何憂哉
(隠者が孔子に説教していわく、)士族が貧乏なのは当たり前で、人は最後には死ぬのが当たり前だ。当たり前に生きて当たり前に人生を終える。ぜんぜん心配することなど無い。(『列子』天瑞7)
ここで儒者の精神と行動が乖離し、ワイロを取るのは大好きで当たり前だと思っていたが、口では耐乏を説くようになった。
儒有不隕穫於貧賤,不充詘於富貴,不溷君王,不累長上,不閔有司,故曰儒。今人之名儒也妄,常以儒相詬疾。
(孔子曰く)儒者は貧乏してもその品格を失わない。富貴におごり高ぶって道徳を失わない。君主だろうとおとしめることは出来ない。年長者や目上の者に悪影響を受けない。役人に悩まされることもない。だから儒者というのだ。今の人はむやみに”この人は儒者だ”というが、儒者はいつも互い同士で間違いを教え合うものだ。(『孔子家語』儒行解19)
こういう立て前がまかり通るようになってから、本章が書かれるようになったわけで、上に挙げた論語里仁篇9も、文字史上から後世の創作が判明している。新注を編んだ朱子も、もちろんこの本音と立て前の間を生きた。だから言っていることは古注と大差が無い。
新注『論語集注』
樂,音洛。知,去聲。約,窮困也。利,猶貪也,蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人,失其本心,久約必濫,久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然,知者則利於仁而不易所守,蓋雖深淺之不同,然皆非外物所能奪矣。謝氏曰:「仁者心無內外遠近精粗之間,非有所存而自不亡,非有所理而自不亂,如目視而耳聽,手持而足行也。知者謂之有所見則可,謂之有所得則未可。有所存斯不亡,有所理斯不亂,未能無意也。安仁則一,利仁則二。安仁者非顏閔以上,去聖人為不遠,不知此味也。諸子雖有卓越之才,謂之見道不惑則可,然未免於利之也。」
楽は洛と読む。知は尻下がりに読む。約とは貧乏である。利とは、むさぼるような行為を言う。思うにもの知りともの好きは、誰でも貪るように利益を欲しがる。不仁な者は節操を失うから、貧乏が続くと必ず悪さをする。富貴が続くと必ずでたらめ者になる。仁者だけが仁義に安住して、どんな環境でも乱れることが無い。
知者は仁義にこういう功能のあることを知っているから、節操を曲げたりしないのだ。もちろん修行の程度によって差はあろうが、自分の本心をそれ以外のものごとで汚されたりしない。
謝良佐「仁者の心には、内外遠近出来不出来の区別が無い。自分で自分の人生を生きており、自分から人生を棒に振ったりしない。宇宙の道理を理解して乱れない。どんな事柄だろうと、自分の目で見、耳で聞き、手で持ち、足で進むように自由自在に理解出来る。
知者はこうした仁義のさまを、ためになると思えばよいものと思い、儲かると思うだけなら良いとは言わない。このようにして自分で自分を生かして人生を棒に振らず、宇宙の道理を知って乱れないではいるが、まだ無意識のうちに自由自在を得ているとは言えない。
仁義に安住するのはただそれだけのことだが、仁義で儲けようと思えば他者と関わらなければならないからだ。仁義に安住している者が他者との煩わしさから逃れているのは、ほぼ聖人と同じであり、知者はこのことわりが分からない。もの凄い秀才が集まっても、道理に従って惑わない者ならよいが、儲け話に乗ってしまうような者は、まだまだ修行が足りないのだ。」
謝良佐は、自分が正しいと思えば何でも正しいという、ちょっと危ない思想の人であり、中国史上最高潮に達した宋儒の高慢ちきを体現している。詳細は論語雍也篇3余話「宋儒のオカルトと高慢ちき」を参照。
この思想は明代になって陽明学として栄えるが、朱子学と同様、陽明学で自他の人生を棒に振ったひとはたくさん居る。
余話
成功者は成功法を知らない
ここで『此木軒四書』なる清儒の説教を掲げよう。康煕帝の御代に焦袁熹という、隠れた賢者がいたらしい。もちろん政治ショーの結果で賢者とされたのであり、隠れた「賢者」を召し出して重用すると、清朝に対する世間の評判が上がるからである。
だからこの本は、出版費用を康煕帝が出してやった挙げ句、推薦状まで書いてやった。
約樂如寒氣中人安仁如不覺冷利仁則是不怕冷境有萬變而心則一不能處約必不能處樂處樂而滛則處約而濫可知總是心上自生病痛不干境事世人謂處境不好有碍學問不知境能困吾之身豈能困吾之心憑他外境不堪正好做工夫
逆境の楽しみとは、寒気の中でも仁を実践して安気に暮らすようなものだ。そうなれば寒気を寒いとも思わなくなる。「仁を利とす」とはこういうことだ。
だから逆境を恐れない。境遇とは変転止まないもので、心はただ一つしか無い。だから逆境に耐えられない者は、必ず幸運も長続きしないのだ。幸運にひたって当たり前と思うようになるから、逆境になればどんな悪事だってすると知れている。全て自分の心が、そうやって不幸へと引きずっていく。環境がどんなに有利に動いても、何の助けにもならない。
ところが世間の人は、「環境がよくないと学問にも差し支えが出る」という。逆境は自分の体を苦しめても、心は苦しめないのを知らないのだ。自分でないものによりかかり、環境が苦しくなってきたなら、まさに自分自身で努力する好機だというのに。(『此木軒四書』子曰不仁者不可以久處約章)
こう言ってのける焦袁熹は、科挙の第二段階まで合格したところで、母の介護のために以後の受験を諦めて隠者になったらしい。ところが康煕帝によって一挙に天下の賢者呼ばわりされた。こういうのはネット識者と同じで、自分の幸運を自分の努力の結果だと疑わない。
「自分自身で努力する好機」と言うからにはそうだろう。あまり真に受けられる話ではない。その上心身別物論を説くのは結構だが、身体に故障が起きたら心が平静でいられるのだろうか。超人には可能かも知れないが、それを説くなら大多数の凡人にとって意味が無い。
説いて回ったニーチェがなぜ発狂したか、少しは考えてみるべきだ。この意味で清儒は孔子より明らかに退化しており、孔子は同時代人のブッダ同様、ひたすら自分の知恵と技能を磨くことを教えた。それがブッダの言う自灯明であり、孔子の言う徳である。
詳細は論語における「徳」を参照。
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