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論語詳解368憲問篇第十四(36)徳を以て怨み°

論語憲問篇(36)要約:やられたらやり返せ! 孔子先生は簡潔にそう言います。あだに恩を返した所で、いい事などありはしない、苦労人の先生は、人間がどんなに恩知らずか、お坊ちゃまの貴族と違って、よく知っていたのでした。

    (検証・解説・余話の無い章は未改訂)

論語:原文・書き下し

原文

或曰、「以德報怨、何如。」子曰、「何以報德。以直報怨、以德報德。」

校訂

定州竹簡論語

……子曰:「何以報得?以𥄂報怨,以399……


→或曰、「以得報怨、何如。」子曰、「何以報得。以𥄂報怨、以得報得。」

復元白文(論語時代での表記)

或 金文曰 金文 㠯 以 金文得 金文報 金文夗 怨 金文 何 金文如 金文 子 金文曰 金文 何 金文㠯 以 金文報 金文得 金文 㠯 以 金文直 金文報 金文夗 怨 金文 㠯 以 金文得 金文報 金文得 金文

※怨→夗。

書き下し

るひといはく、るをもつうらみむくいば如何いかんいはく、なにもつるにむくいむ。𥄂なほきをもつうらみむくい、るをもつるにむくゆ。

論語:現代日本語訳

逐語訳

? 孔子
ある人が言った。「利益でうらみに返すのはどうでしょう。」
先生が言った。「何を用いて利益に返すのか。本心でうらみに報い、利益で利益にお返しする。」

意訳

ある人1 孔子 居直り
ある人「あだを恩で返す。これってカッコイイでしょ!」
孔子「では恩には何を返すのかね。思ったまま真っすぐ敵に復讐し、ご恩にはご恩返ししたらいい。」

従来訳

下村湖人

ある人がたずねた。――
「怨みに報いるに徳をもってしたら、いかがでございましょう。」
先師がこたえられた。――
「それでは徳に報いるのには、何をもってしたらいいかね。怨みには正しさをもって報いるがいいし、徳には徳をもって報いるがいい。」

下村湖人『現代訳論語』

現代中国での解釈例

有人問:「以恩德報答怨恨,怎樣?」孔子說:「這樣怎麽報答恩德?應該以正直報答怨恨,以恩德報答恩德。」

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ある人が問うた。「恩恵で怨恨に報いたら、どうでしょう?」孔子が言った。「それならどうやって恩恵に報いるのか?必ず真っ直ぐに怨恨には仕返しし、恩恵で恩恵に報いるべきだ。」

論語:語釈

、「 () 。」 、「 ()。 𥄂 () ()。」


德→得

徳 甲骨文 徳 金文
(甲骨文・金文)

論語の本章では”恩恵”。孔子生前から前漢ごろと、後漢以降では解釈が異なり、後漢以降では”道徳”。初出は甲骨文。新字体は「徳」。『学研漢和大字典』によると、原字は悳(トク)と書き「心+(音符)直」の会意兼形声文字で、もと、本性のままのすなおな心の意。徳はのち、それに彳印を加えて、すなおな本性(良心)に基づく行いを示したもの、という。しかし『字通』によれば目に濃い化粧をして見る者を怖がらせ、各地を威圧しつつ巡回すること。ここから日本語で「威に打たれる」と言うように、「徳」とは人格的迫力のことだ。詳細は論語における「徳」を参照。

定州竹簡論語は「得」と記すのは、”恩恵・利得”の語義を反映しているし、同音でもある。論語の前章の付記も参照。

報 金文
(金文)

論語の本章では”むくいる・お返しする”。論語では本章のみに登場。初出は西周早期の金文。

『学研漢和大字典』によると会意。「手かせの形+ひざまずいた人+て」で、罪人を手でつかまえてすわらせ、手かせをはめて、罪に相当する仕返しを与える意をあらわす。転じて広く、し返す、お返しの意となる、という。詳細は論語語釈「報」を参照。

怨(エン・オン)

怨 篆書
(篆書)

論語の本章では”うらみ”。文字の上部は土下座させられた人、下部は心。同じ「うらむ」でも、押さえつけられて晴らせないようなうらみを言う。この文字の初出は戦国文字で、論語の時代に存在しないが、同音の夗を用いて夗心と二文字で書かれた可能性がある。詳細は論語語釈「怨」を参照。

𥄂/直

直 金文
(金文)

論語の本章では、”感じた通りの心”。初出は甲骨文。

『学研漢和大字典』によると「|(まっすぐ)+目」の会意文字で、まっすぐ目を向けることを示す、という。詳細は論語語釈「直」を参照。

論語:付記

中国歴代王朝年表

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まずは従来訳の注釈を読んでみよう。

ここに、ある人というのは、おそらく老荘流の人をさすのであろう。老子は明らかに「怨みに報いるに徳を以てす」といつているのだから。

孔子には、老・荘・仏・基(訳者注。キリスト教)のように、飛躍ということがなかつた。つまり孔子は常にこつこつと地上を歩いた人であり、現実社会の秩序ということを忘れて、一挙に理想に突入し、愛の燃燒によつて罪を浄化するというような心境には終生なれなかつたのである。そういう点で、孔子に霊感的なものを求めるのは比較的困難である。しかし、そこに基督キリストなどとはちがつた彼の偉大さ、いわば平凡人の偉大さとでもいうべきものがあつたと思う。理想としては、「汝の敵を愛する」のが見事だとしても、現実社会は永遠に「怨みに報いるに正しさを以てする」必要があるであろうことを、われわれは忘れてはならないのである。

しかし「怨みに報いるに正しさを以てする」と論語の本章を解釈するのは誤り。「平凡人」の孔子は、怨みには怒りで返した。「子は温かにしてはげし」い人だった(論語述而篇37)。しかもキリストと真反対に、「神なんて居ない」と平気で言う非凡人だった(孔子はなぜ偉大か)。

また下村先生が老荘家に感じた「恨みに徳」は、確かに『老子道徳経』にあるが、老荘思想は「右の頬を打たれたら左を」(『福音書・マタイ伝』5-39)を説いておらず、限度を超した恨みは消しようが無いから、恨まれるようなことをするな、と言ったに過ぎない。

和大怨,必有餘怨;安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。

老子
限度を超えた恨みを消そうと思っても、消しきれずに残るものだ。そうなれば人は無力になる。では人がその能力を十分に発揮する、とはどういうことか?

恨みの道理から聖人は証文を持っていても、それをたてに人を責めたりしない。徳々と訳知り顔に言う者が居るが、徳とは証文と取り立ての関係を前提にしており、それを捨て去るには徳を捨て去るしかない。

丁度天が分け隔て無く恵みの雨を降らせ、そして人を干殺しにするように。それを自覚して自分の能力の限り、徳を捨てる。つまり何も為そうとしない。そういう者が、結局天の味方を得るのだ。(『老子道徳経』79)

つまり自分が仕返しする段になって(=証文を持つ)、仕返しには仕返しで返されて限度が無いから、やめておけ、その意味での「恨みに徳」を説いたわけ。

なお上掲の訳はもちろん訳者の独自訳で、見慣れぬ解釈だと思うが、『老子道徳経』は難解だと言われる理由の一つは、儒者に欺されて徳=道徳と勘違いしているところにある。「善」も同様で、”いい人”とか解していると、金輪際『老子道徳経』に何が書いてあるか分からない。

さて論語の本章につき、古注は徳を「徳々」と説き、新注はいつも通り怪気炎を発している。

古注『論語集解義疏』
或曰至報徳…云以直云云者既不許以徳報怨故更荅以此也不許以徳報怨言與我有怨者我宜用直道報之若與我有徳者我以備徳報之也所以不以徳報怨者若行怨而徳報者則天下皆行怨以要徳報之如此者是取怨之道也

古注 皇侃 古注 何晏
これは恩返しを言ったのでは無かろうか。直を以てうんぬんと仰せになったのは、すでに怨みに道徳で返すのはダメだ、と第一句で仰せになったからだ。だから言葉を重ねて説明するのに、正直を以てうんぬんと仰せになった。

道徳で怨みに報いるのをお許しにならなかったのは、つまりあだには正直で返すようお導きになったのだ。

自分に道徳を及ぼした人には、自分の道徳でお返しすればいいが、怨みに道徳を返したなら、天下の人はみなぼろ儲けだと言って、せっせと悪事に励むだろう。これを、わざと怨みのタネを呼ぶ道というのだ。

注を付けた儒者は、「徳」「直」の定義をしていないが、後漢時代の偽善とごますりらしく(論語解説「後漢というふざけた帝国」)、「人徳」「正しさ」と捉えている。実はこの「徳」の解釈、上掲の老子に近い。だが解釈の意図は、老子の「恨みを買うな」とはまるで違っている。

孟子以降の儒教が、人を従わせる洗脳装置であることをたびたび書いてきたが、後漢になると儒教は、収賄や利権奪取の装置にまで堕落した。道徳家っぽく振る舞って、他人に「恨みに徳」をすり込む動機は、食い逃げするための下準備に他ならない。

次に新注を見よう。

新注『論語集注』
於其所怨者,愛憎取舍,一以至公而無私,所謂直也。於其所德者,則必以德報之,不可忘也。或人之言,可謂厚矣。然以聖人之言觀之,則見其出於有意之私,而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言,然後二者之報各得其所。然怨有不讎,而德無不報,則又未嘗不厚也。此章之言,明白簡約,而其指意曲折反復。如造化之簡易易知,而微妙無窮,學者所宜詳玩也。


怨みを抱えても、愛憎ともに捨て去ってしまう。ひとえに公共の利益を考えて、私心がない。これを直と言うのだ。恩を受けた者は、必ず恩で返すべし。忘れてはならない。

論語本文の「ある人」は、人情に厚いと言える。しかし孔子様から見れば、あだを恩で返して手なずけようとする我欲が丸見えだ。あだに恩を返せば、公平ではないではないか。必ず孔子様が仰せになったようにし、それでやっと二者の関係は正常になる。

あだに復讐しないのは、恩返しをしないのと同じだ。情に厚いと言えなくはないのだが。

この章のお言葉は、明白で簡潔だ。だが意味している内容は、折れ曲がって文意があっちこっち行き来している。宇宙の運行作用が単純で、たやすく分かるのと同じで、非常に精密でありながらどこまでも巨大だ。学問をする者は、よくよく本章を読み直して詳細に考えるがいい。

「怨みを抱えても、愛憎ともに捨て去ってしまう。ひとえに公共の利益を考えて、私心がない。これを直と言う」。はあ、ご立派なことでございますな。孔子が単純に「やられたらやり返せ」と言ったのを、ごたくを並べてわざと難しくしている。だまされてはいけませんぞ。

余話

温和と奴隷根性

害を被ったら人は怒って当たり前。怒りそのものを否定する者を訳者は信用できない。

そのような説教をする者は九分九厘、「自分は好き勝手にお前を食い物にするから、黙って耐えろ」と相手を洗脳している。そう説く者の多くが過去、同じ様な説教をすり込まれて、立場を変えて繰り返している。これを本物の奴隷根性と言う。権力にとってたまらなく美味しい。

孔子とブッダが同時代の賢者であっても、いかに生きるべきかの教説は異なり、孔子は具体的でブッダは抽象的だった。後者は岩波文庫など現在の研究書にそうあるから、古代インドの言葉など知らない訳者は真に受けるしかないのだが、あるいは論語と同様に偽作があるかも。

ただそれを言える知識は訳者にないから、鵜呑みにして話を続けると、孔子はとにかく頭と体を鍛えろと言った。心は頭と体の複合体だから、そうすれば心が強化され生きる苦痛が減るという。対してブッダは、瞑想しろとか貧乏しろとか言ったほかは、哲学的な事を語った。

孔子が鼻で笑った神を持ち出し、古代インドの常識だった輪廻転生を説いた。極めて抽象的でわけが分からない。まるで帝政期以降の儒教に似ている。そして大富豪や大国の国王に帰依され豪勢な住まいを与えられて、怒りそのものがいけないと説教した。「忍ニク」の教えである。

怒り、驕り、強情、偽り、嫉妬、ほら吹くこと、極端の高慢、不良の徒と交わること、――これがなまぐさである。肉食することが〈なまぐさい〉のではない。

耐え忍ぶこと、ことばのやさしいこと、諸々の〈道の人〉に会うこと、適当な時に理法についての教えを聞くこと――これがこよなき幸せである。(中村元『ブッダのことば』岩波文庫)

ブッダ

ブッダの心は訳者如きには分からない。だが尻馬に乗り子供など弱い立場の人間に同様なことを説く者どもの動機は見え透いている。者どもは自分が奴隷であり、どれほど残忍な洗脳を目の前の人間に施しているか、ぜんぜん自覚がない。自覚がないから平気なのだ。

人は核廃棄物や通り魔を見たら誰でも嫌がる。だが平気で放射線を出し悪事を働く者は核廃棄物や通り魔だけではない。偉そうにしていられる立場の者は、しばしば通り魔同然の廃棄物に成り下がっている。しかも嫌われてるとも知らないで、快感のままにペラペラ説教を続ける。

つまり自分で自分の愚かを知らない。こういう者が、本当の愚か者なのだ。温和は奴隷根性や臆病から生じるのなら、それは恐怖か打算の産物で、前者はまだ良いとしても、後者は悪事にほかならない。そうでない温和とは、温和でない選択が取れる者にしか実践できない。

孔子の時代、君子とは貴族でありもれなく戦士だった(論語における「君子」)。戦場働きをするから、社会に特権を説明できたのだ。だから孔子は武芸を必須科目として教え、孔子も主要な弟子も当時の貴族も、素手で人をせるえげつないカを身につけていた。

だから温和でいられたので、温和でないといられなかったのではぜんぜんない。もちろん全ての怒りを訳者は肯定しない。無駄な怒りは損をする、と考えているだけだ。今も日常、くだらないことに腹を立てかけ、バカバカしいから止めておけと自分に言い聞かせ続けている。

悟りなど開きたくない。損得が分かるようになりたいだけだ。

参考記事

『論語』憲問篇:現代語訳・書き下し・原文
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