論語詳解340憲問篇第十四(8)これ愛して*

論語：原文・書き下し

原文(唐開成石経)

子曰愛之能勿勞乎忠焉能勿誨乎

校訂

東洋文庫蔵清家本

子曰愛之能勿勞乎忠焉能勿誨乎

定州竹簡論語

……勿勞乎？367……

標点文

子曰、愛之能勿勞乎。忠焉能勿誨乎。

復元白文(論語時代での表記)

 忠焉 

※愛→哀。論語の本章は、「忠」「焉」字が論語の時代に存在しない。ただし「焉」字は無くとも文意が変わらない。本章は戦国時代以降の儒者による創作である。

書き下し

子し曰いはく、之これ愛あいして勞いたはる勿なきこと能あたはん乎か。忠まめ焉たるに誨をしふる勿なきこと能あたはむ乎か。

論語：現代日本語訳

逐語訳

先生が言った。「まことに愛しているのに、いたわらないでいることができるだろうか。誠実を貫いているのに、教えないでいることができるだろうか。」

意訳

諸君。私はこれでも君たちを愛しており、いたわっているよ？　偽りなく君たちを想い、だからこうして教えているよ？

従来訳

先師がいわれた。――
「人を愛するからには、その人を鍛えないでいられようか。人に忠実であるからには、その人を善導しないでいられようか。」

下村湖人『現代訳論語』

現代中国での解釈例

孔子說：「愛護他，能不為他操勞嗎？忠於他，能不對他勸告嗎？」

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孔子が言った。「彼を愛して守るなら、骨を折らせないわけにはいかないだろう？　彼に忠実なら、かれに説教しないわけに行かないだろう？」

論語：語釈

子曰(シエツ)(し、いわく)

論語の本章では”孔子先生が言った”。「子」は貴族や知識人に対する敬称で、論語では多くの場合孔子を指す。この二文字を、「し、のたまわく」と読み下す例がある。「言う」→「のたまう」の敬語化だが、漢語の「曰」に敬語の要素は無い。古来、論語業者が世間からお金をむしるためのハッタリで、現在の論語読者が従うべき理由はないだろう。

「子」(甲骨文)

「子」は貴族や知識人に対する敬称。初出は甲骨文。字形は赤ん坊の象形で、古くは殷王族を意味した。春秋時代では、貴族や知識人への敬称に用いた。孔子のように学派の開祖や、大貴族は、「○子」と呼び、学派の弟子や、一般貴族は、「子○」と呼んだ。詳細は論語語釈「子」を参照。

（甲骨文）

「曰」は論語で最も多用される、”言う”を意味する言葉。初出は甲骨文。原義は「𠙵」＝「口」から声が出て来るさま。詳細は論語語釈「曰」を参照。

愛(アイ)

(金文)

論語の本章では”愛する”。初出は戦国末期の金文。一説には戦国初期と言うが、それでも論語の時代に存在しない。同音字は、全て愛を部品としており、戦国時代までしか遡れない。

「愛」は爪”つめ”+冖”帽子”＋心”こころ”＋夂”遅れる”に分解できるが、いずれの部品も”おしむ・あいする”を意味しない。孔子と入れ替わるように春秋時代末期を生きた墨子は、「兼愛非行」を説いたとされるが、「愛」の字はものすごく新奇で珍妙な言葉だったはず。

ただし同訓近音に「哀」があり、西周初期の金文から存在し、回り道ながら、上古音で音通する。論語の時代までに、「哀」には”かなしい”・”愛する”の意があった。詳細は論語語釈「愛」を参照。

之(シ)

(甲骨文)

論語の本章では”まことに”。直前に指すべき意味内容を持たないので、指示詞ではない。意味内容を持たないが、「之」には倒置や強調の語義があることから、あえて訳すなら強調”まことに”となる。

『学研漢和大字典』「之」条

②｢これ｣とよみ､

2. 直前の語が動詞であることを示す｡▽何をさすかは明示されない｡｢頃之､襄子当出､予譲伏於所当過之橋下=これを頃(しばら)くして､襄子出づるに当たり､予譲当(まさ)に過ぐべき所の橋下に伏す｣〈しばらく経ち､襄子の外出を知り､予譲はその道筋の橋の下に待ち伏せた〉〔史記･刺客〕

④｢～之…｣は､｢～をこれ…す｣とよみ､｢～を…する｣と訳す｡倒置･強調の意を示す｡｢父母唯其疾之憂=父母にはただその疾(やま)ひをこれ憂へしめよ｣〈父母にはただ自分の病気のことだけを心配させるようになさい〉〔論語･為政〕

字の初出は甲骨文。字形は”足”＋「一」”地面”で、あしを止めたところ。原義はつま先でつ突くような、”まさにこれ”。殷代末期から”ゆく”の語義を持った可能性があり、春秋末期までに”～の”の語義を獲得した。詳細は論語語釈「之」を参照。

能(ドウ)

(甲骨文)

論語の本章では”～できる”。字の初出は甲骨文。「ノウ」は呉音。原義は鳥や羊を煮込んだ栄養満点のシチューを囲んだ親睦会で、金文の段階で”親睦”を意味し、また”可能”を意味した。詳細は論語語釈「能」を参照。

「能～」は「よく～す」と訓読するのが漢文業界の座敷わらしだが、”上手に～できる”の意と誤解するので賛成しない。読めない漢文を読めるとウソをついてきた、大昔に死んだおじゃる公家の出任せに付き合うのはもうやめよう。

勿(ブツ)

(甲骨文)

論語の本章では”～がない”。否定詞ではなく動詞であることに留意。初出は甲骨文。金文の字形は「三」+「刀」で、もの切り分けるさまと解せるが、その用例を確認できない。甲骨文から”無い”を意味し、西周の金文から”するな”の語義が確認できる。詳細は論語語釈「勿」を参照。

勞(ロウ)

(甲骨文)

論語の本章では”いたわること”。この語義は春秋時代では確認できない。新字体は「労」。初出は甲骨文。ただし字形は「褮」-「冖」。現行字体の初出は秦系戦国文字。甲骨文の字形は「火」二つ+「衣」+汗が流れるさまで、かがり火を焚いて昼夜突貫工事に従うさま。原義は”疲れる”。甲骨文では地名、”洪水”の意に用い、金文では”苦労”・”功績”・”つとめる”の用例がある。また戦国時代までの文献に、”ねぎらう”・”いたわる”・”はげます”の用例がある。詳細は論語語釈「労」を参照。

この字の解釈は、”働かせる”と”ねぎらう”との二つあり、論語の他章ではほぼ前者の意で、孔子とすれ違うように春秋末から戦国初期を生きた『墨子』もほぼ前者の意で用いる。

ただ、事実上一度滅んだ儒家を再興した孟子は、”労働”の意でこの語を用いると共に、”ねぎらう”の意でも用いた。

論語の本章の場合、「忠」の字の論語時代の不在によって、全ての文字を春秋時代の解釈に限る必要がない。「先頭に立って民を指導し、仕事を終えた者をねぎらってやる」というのは、「民本主義」を掲げた孟子以降の儒家にふさわしいと訳者は判断する。

なお上掲の『孟子』の一節は、なかなか面白い話でもあるので全訳してある。『孟子』現代語訳・滕文公上篇4を参照。

乎(コ)

(甲骨文)

論語の本章では、「か」と読んで”～かね”、詠嘆の意。この語義は春秋時代では確認できない。初出は甲骨文。字形は持ち手の柄を取り付けた呼び鐘を、上向きに持って振り鳴らし、家臣を呼ぶさまで、原義は”呼ぶ”こと。甲骨文では”命じる”・”呼ぶ”を意味し、金文も同様で、「呼」の原字となった。句末の助辞として用いられたのは、戦国時代以降になるという。詳細は論語語釈「乎」を参照。

忠(チュウ)

「忠」(戦国金文)

論語の本章では”忠実”。初出は戦国末期の金文。ほかに戦国時代の竹簡が見られる。字形は「中」+「心」で、「中」に”旗印”の語義があり、一説に原義は上級者の命令に従うこと＝”忠実”。ただし『墨子』・『孟子』など、戦国時代以降の文献で、”自分を偽らない”と解すべき例が複数あり、それらが後世の改竄なのか、当時の語義なのかは判然としない。また別に「中」には”～の中”の用例が戦国の竹簡にあり、ゆえに「忠」は”自分の中の心”、すなわちうそ偽りの無い誠実を意味し得た。

「忠」が戦国時代になって現れた理由は、諸侯国の戦争が激烈になり、領民に「忠義」をすり込まないと生き残れなくなったため。詳細は論語語釈「忠」を参照。

焉(エン)

(金文)

論語の本章では「たり」と読んで、”～でありきる”、”全く～だ”を意味する。初出は戦国早期の金文で、論語の時代に存在せず、論語時代の置換候補もない。漢学教授の諸説、「安」などに通じて疑問辞と解するが、いずれも春秋時代以前に存在しないか、疑問辞としての用例が確認できない。ただし春秋時代までの中国文語は、疑問辞無しで平叙文がそのまま疑問文になりうる。

字形は「鳥」+「也」”口から語気の漏れ出るさま”で、「鳥」は装飾で語義に関係が無く、「焉」は事実上「也」の異体字。「也」は春秋末期までに句中で主格の強調、句末で詠歎、疑問や反語に用いたが、断定の意が明瞭に確認できるのは、戦国時代末期の金文からで、論語の時代には存在しない。詳細は論語語釈「焉」を参照。

論語の本章では疑問辞「いずくんぞ」に読む説があるが誤り。原文の対句構造から考えて、本章の「焉」は「之」と呼応する強調の語義、”～でありきる”と解するべきだからだ。

誨(カイ)

(金文)

論語の本章では”教え”。初出は甲骨文とされるが、「每」(毎)の字形であり、「每」に”おしえる”の語義は甲骨文で確認できない。現行字体の初出は西周中期の金文。字形は「言」+「每」で、「每」は髪飾りを付けた女の姿。ただし漢字の部品としては”暗い”を意味し、「某」と同義だった。春秋末期までの金文では人名のほか、”たくらむ”・”教える”の語義がある。詳細は論語語釈「誨」を参照。

論語：付記

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検証

論語の本章、前半の「愛之能勿勞乎」は先秦両漢の誰も引用していない。後半の「忠焉能勿誨乎」は、前漢中期の『塩鉄論』と、後漢末期の『蔡中郎集』に引用がある。前漢中期の定州竹簡論語には残欠が残るが、春秋戦国の文献や出土史料には見られない。従って前漢前半、董仲舒あたりによって偽作されたと考えるのが筋が通る。

解説

一般的に師匠というものは弟子に関してネチこいもので、逃げたら追い掛ける習性がある。それはサラリーマン教師には及びも付かないことだったが、こんにち教師稼業に向ける社会の目が厳しくなって、サラリーマン教師も無頓着ではいられなくなった。

それが一派の開祖となればなおさらで、孔子もまた、弟子が逃げるのを恐れた。しかし師匠の意図がすっかり弟子に伝わるなら、そもそも塾や学校は無用。自分の思想信条を書き上げて、どこかに貼り出せばいいのだ。電脳がプログラム通りに動くのはその理屈。

しかし人間はそうはいかない。書く方は自分がよく分かっておらず、読む方は儲け話しか頭に入らないから。要は人間とはバカと助平と欲タカリの集まりなのだ。だから孔子もずいぶん、弟子のブーイングを受けたと見られる。それをなだめようとして言ったのが論語の本章。

さて従来訳のように、「労」を受け身とし”愛する者に苦労を掛ける”と言い出したのは誰だと思って、北宋までの論語の注釈を集めた『論語注疏』と、その後軍国主義者の朱子がまとめた『論語集注』を読み比べてみたら、案の定宋儒による嗜虐的な論語解釈のねじ曲げだった。

訳者は詩人としての蘇東坡しか知らなかったゆえ、左遷されても配所の月を眺めつつ、豚の角煮で一杯やったり、河豚に舌鼓を打つ季節を楽しみにして、のんきに暮らしたおじさんだと思っていたのだが、論語にこんな𠮷外沙汰を、堂々と書き込んでいたとは。

愛するから苦しめるのは、SMでなくて何だろう。しかもそれで一層愛が深まると、まじめな顔をして議論している。変態の集まりでなくて何だろう。その解釈を有り難がって江戸の儒者は受け入れた。事大主義でなくて何だろう。そして今なおこの解釈は疑われていない。

論語の本章に関して、『論語集釋』に引く『四書蒙引』には、こんなことが書いてある。

だがこれは、朱子学に頭がイカれた明儒・蔡清の思い込みというもので、孔子はこのような、何らかの反応を期待する「愛」を説かない。それは「愛」の字が、春秋時代に無いことにも起因するが、孔子の言う愛は、取り返しが付かない者への、惜しみない「哀」である。

なお論語の本章、古注は以下の通り。

余話

(思案中)