論語詳解054八佾篇第三(14)周は二代に鑑み’

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• 付記
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論語：原文・書き下し　→項目を読み飛ばす

原文

子曰、「周監於二代、郁郁乎文哉。吾從周。」

校訂

史記

孔子世家：周監二代，郁郁乎文哉。吾從周。

定州竹簡論語

子•曰：「周監於二代，彧彧a乎文哉！吾從周。」50

1. 彧彧、阮本作「郁郁」。『汗簡』云、「『古論語』郁作」。『説文』段玉裁注「、古多仮彧字為之。彧者、之隷変。今本『論語』”郁郁乎文哉”、古多作”彧彧”」。

→子曰、「周監於二代、彧彧乎文哉。吾從周。」

復元白文(論語時代での表記)

※「彧」(郁)→「鬱」。

書き下し

子し曰いはく、周しうは二ふたつの代よ於に監かんがみて、彧彧にほひ乎たりて文あやなす哉かな。吾われは周しうに從したがふと。

論語：現代日本語訳　→項目を読み飛ばす

逐語訳

先生が言った。「周は夏・殷二代の王朝の事跡を考慮して、匂うようにあでやかな文化を創り上げた。私は周に従う。」

意訳

かつての夏・殷王朝は、あまりに人をしすぎた。そこへいくと我が周は、匂うようにあでやかな文化を創り上げた。私は周に従う。

従来訳

先師がいわれた。――
「周(しゅう)の王朝は、夏殷(かいん)二代の王朝の諸制度を参考にして、すばらしい文化を創造した。私は周の文化に従いたい。」

下村湖人先生『現代訳論語』

現代中国での解釈例

孔子說：「周禮借鑒了夏、商兩朝的禮法，真是豐富多彩啊！我贊同周禮。」

中国哲学書電子化計画

孔子が言った。「周の礼法は夏・殷王朝の礼法を手本として、まことに豊かで多彩だなあ。私は周の礼法に賛同する。」

論語：語釈　→項目を読み飛ばす

子曰(シエツ)(し、いわく)

論語の本章では”孔子先生が言った”。「子」は貴族や知識人に対する敬称で、論語では多くの場合孔子を指すが、そうでない例外もある。「子」は生まれたばかりの赤ん坊の象形、「曰」は口から息が出て来る事を示す会意文字。「子」も「曰」も、共に初出は甲骨文。辞書的には論語語釈「子」・論語語釈「曰」を参照。

この二文字を、「し、のたまわく」と読み下す例があるが、漢語の「曰」に敬語の要素は無い。おじゃる公家の昔から、日本の論語業者が世間から金をむしるためのハッタリと見るべきで、現在の論語読者が従うべき理由はないだろう。

周(シュウ)

(甲骨文)

論語の本章では”周王朝”の意。初出は甲骨文。極近音に「彫」など。初出は甲骨文。極近音に「彫」など。甲骨文の字形は彫刻のさま。原義は”彫刻”。金文の字形には下に「𠙵」”くち”があるものと、ないものが西周早期から混在している。甲骨文では”周の国”を意味し、金文では加えて原義に、人名・器名に、また”周の宗室”・”周の都”・”玉を刻む”を意味した。それ以外の語義は、出土物からは確認できない。ただし同音から、”おわる”、”掃く・ほうき”、”奴隷・人々”、”祈る(人)”、”捕らえる”の語義はありうる。詳細は論語語釈「周」を参照。

監(カン)

(甲骨文)

論語の本章では”照らし合わせる”。初出は甲骨文。「ケン」は呉音(遣隋使より前に日本に伝わった音)。字形は「皿」”平たい水器”＋”目を見開いた人”で、水鏡をのぞき込む人の姿。原義は”よく見る”。甲骨文では原義・人名に用い、金文では”観察する”、”青銅のタライ”の意に用いた。詳細は論語語釈「監」を参照。

論語の時代は大皿(盤)に入れた水鏡を主に用いた。当時は青銅器時代であり、青銅器は磨いても金色にしかならず反射が悪い。青銅の表面に銀をメッキする手段はあるが、銀はたちまち真っ黒になってしまうし、高価で、柔らかいから磨いているとすり減って、地が出てしまう。

「史墻盤」(シショウバン)西周時代　口径47.3cm重量12.5kg　周原博物館蔵

於(ヨ／オ)

(金文)

論語の本章では”…に”。初出は西周早期の金文。ただし字体は「烏」。「ヨ」は”…において”の漢音(遣隋使・遣唐使が聞き帰った音)、呉音(遣隋使より前に日本に伝わった音)は「オ」。「オ」は”ああ”の漢音、呉音は「ウ」。現行字体の初出は春秋中期の金文。西周時代では”ああ”という感嘆詞、または”…において”の意に用いた。詳細は論語語釈「於」を参照。

なお定州竹簡論語よりやや先行する『史記』孔子世家では、「於」を欠いている。現存最古の宋版『史記』もそう記している。下掲右頁中程。ただし略して引用した可能性があるから、校訂の必要は無いと判断した。

宋版『史記』©国立歴史民俗博物館

二代(ジタイ)

「二」(甲骨文)／「代」(石鼓文)

論語の本章では、周王朝に先行する夏・殷王朝のこと。

「二」の初出は甲骨文。「ニ」は呉音。「上」「下」字と異なり、上下同じ長さの線を引いた指事文字で、数字の”に”を示す。原義は数字の”に”。甲骨文・金文では原義で用いた。詳細は論語語釈「二」を参照。

「代」の初出は春秋末期の石鼓文。「ダイ」は呉音。同音に臺（台）とそれを部品とする漢字群。甲骨文では「弋ヨク」を「代」の意に用いており、「亻」+「弋」で”人の交替・代理”を意味する。原義は”代わる”。現伝の論語のテキストが固まった唐代、太宗李世民の名を避けて、「世」は「代」と書き換えられた。これを避諱ヒキという。ただし前漢宣帝期の定州論語が、すでに「代」となっているので、本章の場合は適用できない。詳細は論語語釈「代」を参照。

孔子の生前、夏王朝は知られていたし、禹王の名も知られていたが、詳細な伝説は創作前だった。漢字の文字史は殷代中期に始まるから、そもそも「夏」王朝は存在しないのだが、その始祖とされる「禹」という文字は殷代からあった。おそらく人名を意味したようだ。

だがそれが、治水を成功させ夏王朝を開いた人物を指す証拠があるわけではない。「夏はあった」と言えば儲かる郭沫若など中共の御用学者が、磨滅した金文を読みたい方向に引きずって解釈して、一生懸命夏王朝の実在を「証明」しようとしているが、信用できるわけがない。

やり口は「消防署の方から来ました」と同じで、中世のローマ坊主が、火あぶりの暇に書いた「神の実在についての証明」という論文を、21世紀の今、誰が真に受けるだろう。「禹」の字の文献上の初出は論語だが、論語で「禹」を記した章は全て後世の創作である。

論語語釈「禹」も参照。

禹王を創作したのは、孔子と入れ替わるように春秋末戦国の世を生きた墨子で、儒家に対抗するために、儒家の持ち上げる周の開祖・文王より古い禹王をでっち上げた。

禹王が土木技術に優れていたとされるのはそれゆえで、この墨家の主張に反撃するため、孔子より一世紀のちの孟子が、さらに古い舜王をでっち上げた。その動機の一つは、顧客の斉王家の開祖として舜を創作することで、その家格に箔を付けるためでもあった。

「舜」の初出は戦国文字で、文献上の初出はやはり論語なのだが、無いはずの舜を記していることから、それらの章もまた全てニセモノである。は論語語釈「舜」も参照。

郁(イク)→彧(イク)

「郁」(篆書)／「彧」(隷書)

論語の本章では、”文化の香りが高い”。

「郁」の初出は後漢の『説文解字』。現代中国では「鬱」(初出は甲骨文)の簡体字として用いるが、古代音は同じでない。字形は「有」+「阝」”まち”で、初出の当時は特定の都市名。後に音を借りて”もようのあでやかなさま”を意味するようになったのか、そのような意味を込めて都市名に用いたのか明らかでない。後漢になってできた新しい言葉で、論語の時代に存在しない。詳細は論語語釈「郁」を参照。置換候補については論語語釈「鬱」を参照。

定州竹簡論語の「彧」の初出は定州竹簡論語。字形が明らかになった初出は後漢の隷書。同音は無い。近音に「郁」、「鬱」。字形は「或」”一定の部分”+「彡」”刷毛目”で、ハケ目のように模様のある部分をいう。原義は”模様”。「郁」ʔi̯ŭk(入)とは近音ʔi̯oǔk(入)。前漢ごろに出来た新しい言葉で、論語の時代に存在しない。詳細は論語語釈「彧」を参照。

乎(コ)

(甲骨文)

論語の本章では、形容詞･副詞につけて､その状態を示す助辞｡”…である”。詠歎の”…だなあ”の派生義と見てよい。初出は甲骨文。甲骨文の字形は持ち手を取り付けた呼び鐘の象形で、原義は”呼ぶ”こと。甲骨文では”命じる”・”呼ぶ”を意味し、金文も同様で、「呼」の原字となった。句末の助辞として用いられたのは、戦国時代以降になる。ただし「烏乎」で”ああ”の意は、西周早期の金文に見え、句末でも詠嘆の意ならば論語の時代に存在した可能性がある。詳細は論語語釈「乎」を参照。

文(ブン)

(甲骨文)

論語の本章では「武」に対する「文」で、”学問芸術一般”。初出は甲骨文。「モン」は呉音。原義は”入れ墨”で、甲骨文や金文では地名・人名の他、”美しい”の例があるが、”文章”の用例は戦国時代の竹簡から。詳細は論語語釈「文」を参照。

哉(サイ)

(金文)

論語の本章では”…だなあ”。詠歎の意を示す。初出は西周末期の金文。ただし字形は「𠙵」”くち”を欠く「𢦏サイ」で、「戈」”カマ状のほこ”+「十」”傷”。”きずつく”・”そこなう”の語釈が『大漢和辞典』にある。現行字体の初出は春秋末期の金文。「𠙵」が加わったことから、おそらく音を借りた仮借として語気を示すのに用いられた。金文では詠歎に、また”給与”の意に用いられた。戦国の竹簡では、”始まる”の意に用いられた。詳細は論語語釈「哉」を参照。

吾(ゴ)

(甲骨文)

論語の本章では”わたし”。初出は甲骨文。字形は「五」+「口」で、原義は『学研漢和大字典』によると「語の原字」というがはっきりしない。一人称代名詞に使うのは音を借りた仮借だとされる。詳細は論語語釈「吾」を参照。

古くは中国語にも格変化があり、一人称では「吾」(藤堂上古音ŋag)を主格と所有格に用い、「我」(同ŋar)を所有格と目的格に用いた。しかし論語で「我」と「吾」が区別されなくなっているのは、後世の創作が多数含まれているため。論語語釈「我」も参照。

從(ショウ)

(甲骨文)

論語の本章では、”したがう”。初出は甲骨文。新字体は「従」。「ジュウ」は呉音。字形は「彳」”みち”＋「从」”大勢の人”で、人が通るべき筋道。原義は筋道に従うこと。甲骨文での解釈は不詳だが、金文では”従ってゆく”、「縦」と記して”好きなようにさせる”の用例があるが、”聞き従う”は戦国時代の「中山王鼎」まで時代が下る。詳細は論語語釈「従」を参照。

論語：付記

中国歴代王朝年表(横幅＝800年)　クリックで拡大

検証

論語の本章は、「周監於二代」が前漢中期の『史記』に再録されるまで、春秋戦国の誰一人引用していない。その後、やはり一部だけの引用なら後漢初期の王充(27-97)による『論衡』にある。

ただし記録がもう一つあり、論語の本章をほぼすべて取り込んでいる、後漢後期の蔡サイ邕ヨウ(133-192)の『蔡中郎集』では、「伝にいわく」となっている(陳太丘碑1)。これは「伝えられた論語によると」の意味なのか、論語以外の「伝によると」の意なのか分からない。

定州竹簡論語に本章が含まれていることから、前者だと割り切って済ませられるが、現伝の論語の成立には、多様な版本が織り交ぜられたことは間違いない。

解説

論語の本章に、周が「文なるかな」と讃えられたのには、それなりの理由がある。「二代」のうち夏王朝の詳細は存在の虚実を含めて分からないが、殷は、むやみに異民族を捕らえて、生きギモを取って占いに用いた。

「殷」(甲骨文・金文)

だから殷以外の人々から、「殷」”人の生きギモを取る残忍な奴ら”と呼ばれ、「殷」はどす黒い血の色をも意味した。殷人自身は「商」”偉大な国”と自称しており、殷人が生け贄にした人骨がごろごろと出てくるから、殷墟”殷の滅びた跡”が人々に注目され発掘されるに至った。

だが周王朝になると、生け贄は野蛮だと思われるようになった。

殿様も腹立ち紛れにみこを焼くと言っただけで、焼けば雨が降るとは思っていない。これが「郁郁乎として文なるかな」で、明るく物理法則にかなったものの考え方が、周代の「文」だった。それなのに同時期、殷の末裔である宋の襄公は、懲りずに生け贄をやらかした。

滕と鄫の殿様が助かったかどうか、史料は沈黙している。

おそらく生け贄にされてしまったのだろう。これを見た春秋諸侯は、襄公をだと見なして会盟の呼びかけに応じなくなった。さらに襄公は大国楚にケンカを売って、自分からつまらぬ意地を張って負け、「宋襄の仁」(訳)と後世にまで笑われることになった(泓水の戦い）。

史実の孔子にとっても、周文化の特徴は人間主義で、殷王朝の人身御供は、周ではいやがられるようになった。もっとも動物は盛んにして供えているから、現代日本人の感覚から見ればはるかに血なまぐさいが、人しが嫌われる程度には、文明的だった。

しかし周辺の異民族を、同じ人間として見るまでには至っていない。中国人は異民族を蛮族と呼び、人間ではなく鳥や獣＝禽獣キンジュウのたぐいだと思っていた。孔子もその例外ではなく、「蛮族に酋長が居ても、君主不在の中華諸国に及ばない」と論語八佾篇5で言っている。

また『字通』によると、漢字の「方」は中国の境界線に異民族を磔にし、見せしめにしたのが語源だという。文献にはあまり現れないが、機械力のない時代には奴隷は有用な農業機械・工作機械だったから、周も奴隷狩りはしただろうし、弱った者はいけにえにもしただろう。

念のために書いておくと、これは現代日本人が論語時代の中国人を、野蛮だといって責めるには当たらない。明治政府はアイヌ民族の虐を見て見ぬふりをしたし、昭和前期まで貧民を集めて奴隷にし(タコ部屋労働)、トンネル工事などで平気で人柱として埋め込んだ。

話を論語に戻すと、それでも孔子自身はおそらく、異民族だろうと人身御供を嫌がった。

孔子が言った。「自分のために副葬品を作らせた者は、葬儀の何たるかをきっと知っていたのだろう。作らせても実用品ではなかった」。悲しいことだ、死者が生者の道具を使うとは。生者を殉葬するのとほとんど同じだ。そもそも明器とは、神の明らかに見通す力そのものだ。車のはにわ、お供えのわら人形、これらが昔からあるのは、副葬品のあるべきことわりを示すものだ。だから孔子は言った、「つたないわら人形を作らせた者はよろしい。だが写実的な土人形を作らせた者には仁あわれみの心がない。いずれ本物の人を生き埋めにするようになるぞ！」(『礼記』檀弓下)

この孔子の発言が、のちに故事成句となって「俑ヨウを作る」という。ただし『礼記』はほぼ漢代儒者の作文で、孔子の発言ではなく、孔子とその生きた時代を理想化し、儒者に都合の良い模範として中国社会に広めるために作られた伝説であることを、割り引いておかねばならない。

余話

一体なに人

前政権の悪口を言って、自分らの正当性を宣伝するのは権力の常で、不思議がるには及ばない。論語の本章はとりあえず史実の孔子の言葉としておくが、それゆえに前政権の悪口に権威を与えもした。だが孔子以前に、前朝の批判が人々によく知られたとされた例がある。

殷を倒して周を立てたのは武王で、その父文王は聖王として周の開祖扱いされている。この歌は「顛沛」がどうやっても春秋時代以前に遡れない事から、戦国時代以降の偽作はほぼ確定だが、「殷鑒(鏡)遠からず」は日本のインテリの間にまで流行した。

おそらくこの詩は、論語里仁篇5が出来てからそれを元に作ったのだろうが、その結果夏末に末バッ喜キmwɑt(入)xi̯əɡ(上)、殷末に妲ダッ己キ?(入)ki̯əɡ(上)という妖婦が現れて、夏の桀王・殷の紂王はどちらも酒池肉林の乱痴気騒ぎで滅んだというそっくりな伝説が作り出された。

同様に秦帝国は「周は封建制を取ったから、虐な諸侯が身勝手をして民百姓を苦しめた」と碑文に書いて公開した。

その秦が滅ぶと楚漢戦争になったが、勝ち残った漢は秦と項羽をまとめて「残忍この上ない」と宣伝した。前漢を乗っ取った王莽が悪口を書く間もなく滅ぶと、後漢は王莽を「ずるくて残忍で信者」と言い回った。後漢を滅ぼした晋が悪口を書く間もなく滅び、中国は蛮族の駆け回る五胡十六国時代になって、いずれも悪口を言うひまもなく国が起きては滅んだ。

それを統一した隋が悪口を書く時間もなく滅ぶと、唐は隋の煬帝を史上最悪の君と書き立てた。その唐は、朝廷では宦官がはびこり、地方では軍閥がはびこって滅んだのだが、その混乱を収めて再統一した宋は、あまり前朝の悪口を言わなかった。自信があったのかも知れない。

それ以降、明が元を滅ぼし「蛮族を追い払え」、民国が清を滅ぼし「蛮族を追い払え」と同じ事を言い、中共は「愚か者の蒋介石を追い払え」とよく似たことを言った。中共政権が来永劫続くわけが無く、いつか滅ぶのだろうが、どのような悪口を言われるのだろう。

「石を持ち上げて、自分自身の足を打つ」。これは、中国人が一部の愚か者の行為をたとえていった諺である。各国の反動派も、こうした愚か者にほかならない。かれらが革命的人民にくわえているさまざまな迫害は、とどのつまり、人民のいっそう広範な、いっそうはげしい革命をうながすだけである。ツァーと蒋介石が革命的な人民にくわえたさまざまな迫害が、偉大な囗革命と偉大な中国革命にたいして、そうした促進作用をはたしたのではなかったであろうか。(毛沢東「ソ連最高会議の偉大な十月社会主義革命四十周年祝賀会における講和」一九五七年十一月六日／『毛主席語録』日本語版より)

日本だって他人事ではない。

明治維新の元勲は若造のまま権力を握ってしまい、「幕府は悪だ」と国民に言いふらしはしたが、どうすれば良いか分からない事があると旧幕臣の勝海舟の所へ行って、「お前ェさんがたは知るめぇが、幕府てぇのはこういう仕事もしてたんだぜい」と説教されるのを常とした。

訳者の世代は、ずいぶんと戦前の悪口を吹き込まれたが、身近な戦前人にはそんなにはひどい人を見ず、かえって戦後生まれのDKの方がむしろ平気で残忍なことをした。成長してからはいわゆる左派の人に、「この人本当に日本人なのかしら」と思う事が多くなった。

DKの横は治らぬまま死に絶えるのだろうが、「この国は一体なに人の国だ」と思っていたあれこれは、今世紀に入ると消え始めた。多分拉致事件を政府が認めた頃からだったと思う。こういうものは作用反作用の法則が働くから、揺り返しが大きくなければ良いのだが。