論語：原文・書き下し →項目を読み飛ばす
原文
子曰、「巧言令色、鮮矣仁。」
＊論語陽貨篇17に重出。
校訂
定州竹簡論語
(なし)
※ただし論語公冶長篇26に
……［言］、令色、足［恭，左丘明］佴之，丘亦佴［之。匿𤇘a而］103……
とある。論語陽貨篇17は本章と同文だが、
子曰：「巧言令色，鮮矣532……
とある。
復元白文(論語時代での表記)
※巧→工・矣→已・仁→(甲骨文)。論語の本章は、内容的に後世の創作の疑いがある。「令」の用法に疑いがある。以下、論語の本章を史実として解説する。
書き下し
子曰く、巧みの言令しの色、鮮き矣仁。
論語：現代日本語訳 →項目を読み飛ばす
逐語訳
先生が言った。「巧みな言葉、うるわしい笑顔だと、ひどく生臭くなってしまう、貴族らしい態度が。」
意訳
おべっかと作り笑いで迫られては、せっかくの貴族らしい立ち居振る舞いも、インチキ臭さがプンプンにおう。
従来訳
先師がいわれた。――
「巧みな言葉、媚びるような表情、そうした技巧には、仁の影がうすい。」
現代中国での解釈例
孔子說：「花言巧語、滿臉堆笑的人，很少有仁愛之心。」
孔子が言った。「飾り立てた聞き心地の良い言葉と、満面に笑顔をたたえた人には、思いやりの心が甚だ少ない。」
論語：語釈 →項目を読み飛ばす
子曰(シエツ)(し、いわく)
論語の本章では”孔子先生が言った”。「子」は貴族や知識人に対する敬称で、論語では多くの場合孔子を指すが、そうでない例外もある。「子」は生まれたばかりの赤ん坊の象形、「曰」は口から息が出て来る事を示す会意文字。「子」も「曰」も、共に初出は甲骨文。辞書的には論語語釈「子」・論語語釈「曰」を参照。
この二文字を、「し、のたまわく」と読み下す例がある。
この読み下しがいつ始まったかは明瞭でないが、漢語の「曰」に敬語の語義は全く無い。おじゃる公家やくそ坊主や江戸のちんこ儒者が、論語にもったいをつけて世間から金をむしるためのハッタリと見るべきで、現在の論語読者が従うべき理由はないだろう。詳細は論語と日本儒教史を参照。
巧(コウ)
「巧」(楚系戦国文字)／「工」(甲骨文)
論語の本章では”よく作られた”。初出は戦国文字。論語の時代に存在しない。部品の「工」にも”よく作られた”の語義があり、初出は甲骨文。論語時代の置換候補になる。原義は”細かい細工”。現行字体の偏は工作を意味し、つくりは小刀の象形。中国の字書に収められた古い文字(古文)では、へんがてへんになっているものがある。上掲楚系戦国文字は、「〒」も「T]もおそらく工具で、それを用いて「又」＝手で巧みに細工することだろう。甲骨文で地名国名、また”下級官”、”貢ぐ”を意味し、金文で”技官”、”功績”、”よい”・巧みの意があると言う。詳細は論語語釈「巧」・論語語釈「工」を参照。
なお『学研漢和大字典』によると、「利口」の口は、本来巧の字だったのを略したという。
言(ゲン)
(甲骨文)
論語の本章では”ことば”。初出は甲骨文。字形は諸説あってはっきりしない。「口」＋「辛」”ハリ・ナイフ”の組み合わせに見えるが、それがなぜ”ことば”へとつながるかは分からない。原義は”言葉・話”。甲骨文で原義と祭礼名の、金文で”宴会”(伯矩鼎・西周早期)の意があるという。詳細は論語語釈「言」を参照。
令(レイ)
(甲骨文)
論語の本章では、「麗」と同じく”うるわしい”。初出は甲骨文。字形は「亼」”あつめる”+「卩」”ひざまずいた人”で、原義は”命令(する)”。甲骨文では原義で、金文では”任命する”・”褒美を与える”・”寿命”の語義がある。ただし”美しい”の語義は、初出が前漢初期の『爾雅』で、論語の時代以前に確認できない。詳細は論語語釈「令」を参照。
色(ソク)
(金文)
論語の本章では”表情”。初出は春秋末期の金文。金文の字形は「爪」”手”+「卩」”ひざまずく人”で、人が手で押さえつけられていること。原義は”表情”。これは「印」の古字で、「印」は「抑」の原字。「印」の初出は甲骨文だが、必ずしも「色」と解せるわけではない。「ショク」は慣用音。呉音は「シキ」。詳細は論語語釈「色」を参照。
鮮(セン)
(金文)
論語の本章では”なまぐさい”。初出は西周早期の金文。字形は「羊」+「魚」。生肉と生魚のさま。原義は”生臭い”。”新鮮”・”すくない”の語義は、戦国時代まで時代が下る。詳細は論語語釈「鮮」を参照。
伝統的には”少ない”の意味だと解釈されてきたが、その語義を獲得するのは戦国時代の竹簡まで時代が下る。『学研漢和大字典』による、なぜ”少ない”の意味になるかの説明は、きわめて回りくどい。
『字通』では、次のように説明する。
この説明の方が、まだしも単純で解りやすいが、音が通じたから別義に転用されたというのなら、その用法は時代が下ると見なければならない。論語は最古の古典の一つであり、原義で解釈出来るなら、そうする方が理に叶う。
「尟」(篆書)
また「尟」という言葉がいつ中国語に現れたかと言えば、秦漢帝国になってからであり、具体的には後漢の『説文解字』が初出になる。カールグレンによるその上古音は「鮮」と共にsi̯an(◌̯は音節副音、すなわち弱い音を示し、全体を無理にかなに直すとシャン)だが、『学研漢和大字典』によると、発声の仕方は上声(尻上がりの調子)だという。
対して「鮮」は”生魚・生臭い”の場合の平声(平らな甲高い調子)だが、”すくない”の場合は上声という。つまりもともと平声しか無かったのが、”すくない”の語義を獲得してから上声が加わったと見るべきだろう。
あるいは「尟」が出来るまで、「鮮」が”すくない”の語義と上声の音を兼ね持っていたとも考えられるが、字の形はあくまで生肉と生魚であり、”すくない”は後起の語義であることは疑えない。
矣(イ)
(金文)
論語の本章では、”(きっと)…である”。初出は戦国末期の金文で、論語の時代に存在しない。同音で同義の「已」が、論語時代の置換候補になる。字形の下部は「矢」だが、上部の由来は明瞭でなく、原義も明瞭でない。初出の金文は”…である”だと解釈されている。詳細は論語語釈「矣」を参照。
仁(ジン)
(甲骨文)
論語における一大概念、”貴族(らしさ)”。初出は甲骨文。原義は敷物に座った貴人。詳細は論語語釈「仁」を参照。現伝の儒教では情けや憐れみと解するが、それは孔子より一世紀後の孟子が提唱した「仁義」の語義で、孔子生前の語義ではない。それが儒教に定着したいきさつについて詳細は論語における「仁」を参照。
鮮矣仁
倒置表現で、「仁鮮矣」とあるべきところを、「鮮」を強調するために前に出した句形。”仁は甚だしく鮮なのである”という意味。
「仁」は孔子の生前では、”貴族らしさ”であり、それが”なまぐさい”とは”鼻につく”ということ。せっかくの優雅な立ち居振る舞いも、ギラつくような「巧言令色」で表現されては、プンプンにおうぞ、ということ。
論語：解説・付記
「巧言令色」は上記論語陽貨篇(17)の重出のほか、論語公冶長篇(24)にも見える。だが戦国時代の儒家はおろか、他学派も「巧言令色」を言っていない。再出は前漢の『説苑』臣術篇から。ただし「巧言」に限って言えば、戦国末期の『呂氏春秋』にある。
何謂求諸人？人同類而智殊，賢不肖異，皆巧言辯辭，以自防禦，此不肖主之所以亂也。
「人に求める」とはどういうことか？ 人間はみな同類だが、頭の程度は異なる。利口もいればバカもいる。だから誰もが口車を回し、自分のバカを隠そうとする。世の中の騒動というのは、たいていこうしたバカの口車から始まる。(『呂氏春秋』論人3)
ここから論語の本章には、前漢時代に創作された疑いがある。その場合は「鮮」も”すくない”と解するのが正しく、全体の現代語訳は全く従来訳の通り。「鮮」は前漢の作とされる『周礼』でも、”生肉”の意で用いられていた。
庖人：掌共六畜、六獸、六禽，辨其名物。凡其死生鮮槁之物，以共王之膳，與其薦羞之物，及後、世子之膳羞。共祭祀之好羞，共喪紀之庶羞、賓客之禽獻。
庖人(宮廷司厨長)は、六種の家畜・獣・鳥をいずれも管轄し、その善し悪しを鑑定する。生きたものをほふって生肉や干物を作り、他の料理と共に王の膳部に上せたあとで、世継ぎに膳部を進める。祖先祭のお供え物を作り、葬儀のお斎を作り、賓客のトリ料理を作る。(『周礼』天官冢宰88)
論語の本章とは裏腹に、孔子は巧言令色が常時絶対禁止とは考えておらず、政治工作に必要なら、孔子はためらうことなくへつらいも言った(論語泰伯篇1)。矛盾ではないか、と弟子に不満が出て当然だが、物事の学びには段階があると孔子は思っており、意に介さなかった。
論語雍也篇21で孔子は、「基礎も学ばないのに、いきなり奥義を聞こうというのか」と言っている。論語で巧言令色や変節を戒めたのは、それが初学者への教えだったからであり、政治工作のような高度な判断は、まずこうした基本を学び、使いこなせるようになってからだった。
なお「仁」を通説と異なり”貴族(らしさ)”と解した理由は、論語における「仁」を参照して頂きたいが、そのほとんどが庶民だった孔子の弟子たちにとって、貴族らしさとはそれまでに見せつけられた”ふんぞり返った態度”であったろうし、良くて”お行儀の良い態度”だったろう。
その理解は時に行きすぎて、偽善をそれと勘違いした弟子が出たのかも知れない。
さて最後に、ここまで書いたことを全てぶち壊すことを書かねばならない。戦国の儒者や他学派が「巧言令色」を言わなかったことからすると、「鮮」も”少ない”の意になり得、従来訳の解釈が正しいことになる。だが疑わしきはなんとやらの原則に従い、上記のように訳した。
ただし訳者の心証では、やはり前漢儒者の作り物であるような気がしてならない。